Gramsci, yaşadığımız yüzyılda fikirleriyle dünya siyasetini derinden etkilemiş en önemli düşünürlerden biri. “Kültürel hegemonya” kavramı dikkate alınmadan siyaset düşüncesi ortaya koymak neredeyse imkânsız. Gramsci’nin fikirleri, sağ ve sol siyaset ayrımlarını aşarak farklı kesimlerden geniş bir ilgi görüyor. Gramsci Vakfı Genel Sekreteri Francesco Giasi ile Gramsci’nin düşünsel mirası üzerine konuştuk.
Gramsci Vakfı’nın misyonundan ve son dönemdeki faaliyetlerinden bahsedebilir misiniz? Vakıf, Gramsci’nin entelektüel mirasını günümüzde korumak ve yeniden yorumlamak için nasıl bir rol üstleniyor?
Gramsci Vakfı, bir kültür ve araştırma kurumu olup, İtalya’nın yirminci yüzyıl siyasi ve kültürel tarihine dair kaynakların muhafaza edilip incelendiği bir yer. Antonio Gramsci’nin entelektüel mirasını değerlendirmek ve işçi hareketinin tarihine dair araştırmaları teşvik etmek amacıyla 1950 yılında kuruldu. Vakıf, Gramsci’nin “Hapishane Defterleri”ni, İtalyan Komünist Partisi’nin tarihi arşivini ve partinin önde gelen liderlerinin belgelerini saklıyoruz. Yıllar içinde, İtalyan soluna ait diğer kuruluşların belgelerini ve çeşitli siyasetçi ve kültür insanlarının kişisel arşivlerini de bünyesine kattı. Son on yılda giderek artan şekilde 200’den fazla arşiv toplandı ve yaklaşık 220 bin ciltten oluşan bir kütüphane araştırmacılara sunuldu. Kültür Bakanlığı tarafından “tarihsel öneme sahip” olarak değerlendirilen bu arşiv ve kütüphane mirasının korunması ve erişilebilir kılınması için kataloglama, envanter oluşturma, dijitalleştirme ve yayınlama gibi sürekli faaliyetler yürütüyoruz. Belgelerin, gazetelerin, dergilerin ve kitapların çevrimiçi yayımlanması dünyanın her yerinden araştırmacılar için giderek daha büyük kolaylık sağlayacak.
Gramsci’nin “Hapishane Defterleri”nden oluşan yaklaşık üç bin sayfalık tüm arşivi bugün herkese açık. Gramsci’nin düşüncesinin uluslararası alanda alımlanmasını araştırmak için kullanılan araçlar arasında, kırktan fazla dilde yayımlanmış 23 binden fazla başlığa sahip olan ve 1922’den itibaren oluşturulan “Gramsci Bibliyografyası” dikkat çekiyor. Vakfın dijitalleştirme ve yayınlama programı oldukça iddialıyız ve Gramsci’nin kurup yönettiği gazetelerden başlayarak pek çok derginin tam sayılarını, kişisel arşivleri, fotoğrafları, afişleri, broşürleri ve yalnızca vakıfta bulunan belgeleri internet üzerinden erişilebilir hâle getirmiştir. Kaynakların değerlendirilmesine, tarih araştırmalarına ve yaygınlaştırılmasına yönelik faaliyetler, üniversiteler ve kültür enstitüleriyle yapılan özel anlaşmalar ve ortak projelerle hayata geçiriyoruz. Bu ortak çalışmalar; kültür portalları, web siteleri, ulusal ve uluslararası konferanslar, belgesel sergileri ve tarih ve siyaset üzerine düzenlenen halka açık tartışmaları kapsıyor. Gramsci’nin düşüncesinin tanıtılmasına yönelik en önemli projeler arasında, pek çok farklı disiplinden onlarca akademisyenin katıldığı tam ve eleştirel yazılarının yayımlandığı kapsamlı yayın projesi bulunuyor.
Antonio Gramsci, “kültürel hegemonya” kavramıyla neyi kastetmişti? Sizce, günümüzde kültürel üretim hala egemen sınıfın kontrolü altında mı, yoksa bu hegemonyada çatlaklar mı görülüyor?
“Kültürel hegemonya” kavramı sıklıkla yanlış anlaşılır. Gramsci için “hegemonya” öncelikle siyasi yönelimle eş anlamlıdır. Bir siyasi hareketi, bir dizi sosyal gücü yönetebilen, yani iktidarı ele geçirebilen ve rıza ile muhafaza edebilenler hegemonya sahibidir. Bu nedenle, hegemony için sürekli bir mücadele vardır. “Kültürel hegemonya” ifadesi, “Hapishane Defterleri”nde nadiren geçer, ancak “hegemonya” kavramı her yerde mevcuttur ve siyasi mücadelenin her yönünü kapsar. Hegemony için mücadele, ihtiyaçlar ve çıkarlarla ilgili bir mücadeledir ve belirli bir siyasi bilince sahip, duygular ve beklentilerle hareket eden, bir dönüşüm veya koruma programına bağlı olan kişiler tarafından yürütülür. Siyasi mücadele her zaman ideolojiyle ilgilidir. “İdeolojilerin sonu” ve ideolojik olarak tanımlanan şeylerin değersizleştirilmesi üzerine düşünceler, hiçbir temeli olmayan gazetecilik söylemlerinden kaynaklanmaktadır; bunlar, 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren sosyalist hareketin savunduğu idealleri ve değerleri geçersiz kılmak amacıyla 20. yüzyılın sonlarında ortaya atılmış “saçmalıklar”dır. İdeolojiden yoksun bir birey, düşünceden, vicdandan, kesinliklerden (ve şüphelerden), ahlaktan, korkulardan ve umutlardan yoksun olur. Gramsci, bireysel bilincin ve kamu ruhunun oluşumuna katkıda bulunan faktörlere dikkat çekmiştir; araştırma programı, ekonomik determinizm eleştirisi ve tarihte öznelliğin rolünü tam olarak anlama gerekliliği ile tamamen tutarlıdır. O, öznelliği ihmal eden marksizmleri çürütürken, Marx’a, onun hümanizmine ve tarihselciliğine “geri dönüş” önerir. Lenin’i, praksis ve irade öneminin farkında olan, ekonomik ve mekanikçi görüşlerden etkilenmemiş tek Marx yorumcusu olarak görür. Hegemonya terimi de Lenin’in sözlüğünden alınmıştır. Gramsci’ye göre, siyasi mücadele “ekonomik taban”ın otomatik bir yansıması değildir ve Marksistlerin kullandığı kavramlara başvurursak, “altyapı” ile “üstyapı” arasında her zaman karşılıklı bir ilişki vardır. Gramsci’nin araştırması bu nedenle, kültür ve bilgi, dünya görüşleri, kesinlik ve değer sistemleri üretebilen, duyarlılık ve zevk üzerinde etkili olabilen tüm öznelere odaklanır: okullar, üniversiteler, gazeteler ve dergiler, yayın evleri, tiyatrolar, kültür enstitüleri, bilim ve sanat akademileri ve elbette, hegemonyaya yönelik mücadelenin sürekli bir parçası olarak mitler ve ortak bir anlayış üreten dini ve siyasi örgütler.
Kültürel üretimin tamamını kontrol etmek imkansızdır. Hiçbir devlet ve hiçbir “egemen sınıf” bunu tekelinde tutamamıştır. Bu tür iddialar ortaya çıktığında, çatlaklar hemen belirginleşir ve genişleme eğilimi gösterir. Bugün, televizyon ve gazeteler hala önemli bir rol oynarken, yeni medyanın hızlı ve benzeri görülmemiş bir şekilde güçlendiğine tanık oluyoruz. “Egemen sınıfın” eski ve yeni fikirlerini yayan ajanslar ve çeşitli yollarla hem sağda hem de solda prestij ve itibar kazanmış, az ya da çok etkili bireyler veya gruplar hüküm sürmektedir. Demokratik siyasi örgütler ise zor durumdadır, gerçeği ve değerleri savunmaktan, harekete geçirmekten, organize etmekten, görüş ve duyguları yönlendirmekten ve istikrara kavuşturmaktan aciz kalacak kadar zayıftır.
Popülist hükümetlerin küresel yükselişi, medya tekellerinin bilgi üzerindeki kontrolünün artması ve sosyal hareketlerin dijital platformlara kayması ışığında, Gramsci’nin “kültürel hegemonyası” ve “pozisyon savaşı” kavramlarını nasıl yeniden düşünmeliyiz?
Gramsci’nin ele aldığı konular, en çok geliştirdiği temalar ve yazılarında sorduğu soruların çoğu, şaşırtıcı bir şekilde güncelliğini korumaktadır. Gramsci, bizimkinden çok farklı bir dünyayı tanımış, fotoğraf, radyo ve sinemanın potansiyelini henüz açıkça ortaya koyamadığı bir dönemde düşünmüş ve hareket etmiştir. 1930’ların ikinci yarısında, on yıldan fazla hapis hayatı sürdükten sonra ölen bir siyasi liderdi ve onun düşüncesini, zorlamalara başvurmadan ve onun bile formüle edemediği sorulara cevaplar aramadan tarihsel bir bağlama oturtmak gerekir. İtalya’da Büyük Savaş’ın başlangıcından faşist diktatörlüğün kurulmasına kadar süren şiddetli siyasi mücadelenin ortasında olgunlaşan düşüncesinin zenginliği ve derinliği tartışılmaz. Bununla birlikte, onun zamanında tamamen yeni ve düşünülemez olan üretim ve iletişim araçları ve biçimleri karşısında, entelektüellerin rolüne ilişkin analizlerine neden bu kadar ilgi duyulduğu sorusu akıllara gelmektedir. Onun siyaset ve kültür hakkındaki düşünceleri neden bu kadar canlı görünüyor? Bana göre, onun ideolojilere ve kolektif bilince, siyasi duyguları ve kamusal davranışları belirleyen faktörlere verdiği önem önemlidir. Bugünün medyası, bilinç oluşumuna katkıda bulunan tüm faktörlerle birlikte onun araştırmalarının konusu olurdu. Yeni medyanın gücünü ve yaygınlığını iyi değerlendirerek, onun araştırmalarının düzeyine ulaşmak bizim görevimizdir.
“Hegemonya” terimi siyasi sözlükten kaybolmayacak ve “hareket savaşı” ile “pozisyon savaşı” arasındaki ayrım hala geçerli. Gramsci, siyaset kategorilerinin askeri sanattan aynen alınamayacağını birçok kez belirtir, ancak bu iki savaş türü arasındaki ayrımı, siyaset alanında karşı karşıya gelme ve mücadele etme biçimlerini anlamak için vazgeçilmez görür. Demokratik mücadelede ve diktatörlüklerde partiler ve hareketler sürekli olarak karşı karşıya gelir ve kültür, fikirlerin oluşumu, yargılar ve ahlaki duygular gibi sorunlar göz ardı edilemeyecek bir önem kazanır.
Gramsci, hegemonyanın konsensüsün üretilmesi yoluyla sürdürüldüğünü vurguluyordu. Sizce bugün toplumun geniş kesimleri, belki de gerçekte kendi çıkarlarına hizmet etmeyen sistemleri neden desteklemeye devam ediyor?
Halk sınıflarının çıkarlarını temsil etmek için aday olması gereken partiler, yoksulluk, eşitsizlik ve sosyal dışlanma nedeniyle acı çekenlerin en temel beklenti ve ihtiyaçlarını anlamakta yetersiz kalmaktadır. Bu, işsizlik, işsizliğin sürekliliği, düşük ücretler ve sosyal güvencenin yokluğundan kaynaklanan, hiç de yeni olmayan sorunlardır. Sorunlar konut, sağlık, sosyal yardım, eğitim ve yaşam standartlarının yükseltilmesiyle ilgilidir. Sosyalist hareket, insanlığı birleştirmek için mücadele etti; büyük ölçüde köylüler ve işçilerden oluşan halk sınıflarına daha fazla saygınlık ve refah sağlayan kazanımlar elde etti; alt sınıfların egemen sınıfların temsilcilerinin yerini alabilmesini amaçlayan bir özgürleşme hareketini destekledi; ihtiyaçlara cevap verdi ve umutları besledi. Bugün ilerici partiler, demokratik ve sosyalist geleneğin temel değerlerini yeniden ortaya koyma yeteneğine sahip değildir: eşitlik, dayanışma, işbirliği, özgürleşme, sosyal adalet, yani milliyetçiliği, ırkçılığı, sınıf ve kast egemenliğini besleyen kültürlere karşı koyabilecek tüm değerler. Gramsci, halkla “duygusal bağ”dan bahseder ve bence bu uyumsuzluk, uluslararası bağları ve günümüz sorunlarına ilişkin küresel bir vizyonu olmayan demokratik partilerin yenilgilerinin temelinde yatmaktadır. Sadece, halk sınıflarının çıkarlarına ilişkin evrensel bir vizyon sunabilen ve tutarlı ve net programlar uygulayabilen siyasi güçlerin yeniden canlanması (yeniden doğuşu) ile, dünyanın her yerinde egoizme ve ayrılıkçılığa güç ve meşruiyet kazandıran milliyetçi ve yabancı düşmanı sağcı güçleri durdurabiliriz.
Gramsci, “organik” ve “geleneksel” entelektüeller arasında ayrım yapar. Bu ayrım bugün ne kadar geçerlidir? Sosyal medyadaki influencerlar, kamu entelektüelleri veya kültür çalışanları organik entelektüeller olarak kabul edilebilir mi? Geleneksel entelektüellerin ise egemen yapıları korumak veya dönüştürmek konusunda rolü nedir?
Bu konuda Gramsci’nin en aydınlatıcı metni, bence, 1926 Kasımında tutuklanmadan önce yazdığı ve 1930’da sürgündeki yoldaşları tarafından ilk kez yayınlanan Güney Sorunu üzerine yazdığı denemedir. Bu denemede Gramsci, çeşitli “geleneksel” entelektüel kategorilerinin işlevini açıklıyor, onları halk sınıfları arasında etkili kılan bağları açıklıyor ve onların siyasi ve toplumsal değişimlere karşı pasiflik veya düşmanlıklarını nasıl belirleyebildiklerini tartışıyor. İtalya’nın birleşmesinden sonra daha da belirgin hale gelen Kuzey ve Güney arasındaki ekonomik uçurumun yol açtığı çözümsüz “Güney sorunu” karşısında Gramsci, elli yıldır sadece entelektüel çevrelerde süren tartışmalar ile entelektüel düşünceyi ve siyasi eylemi birleştirerek halk sınıflarını değişimin öznesi haline getirmeyi amaçlayan bir siyasi partinin getirdiği yeniliği karşılaştırır. Özetle, bir siyasi hareketle bağlantısı olmayan entelektüeller her zaman az çok geleneksel bir işlev görürler. Entelektüel, bir sosyal sınıfa aittir ve bu nedenle aristokrasi ve burjuvazinin de kendi entelektüelleri vardır: onun bakış açısına göre, her zaman dönüşüm veya muhafazakarlık için mücadele eden sosyal sınıflara aittir. Gramsci, tek tek entelektüellerin önemini asla küçümsememiştir, ancak onların ilerici veya gerici işlevlerinin, ideal ve siyasi akımlara bağlılıklarından kaynaklandığını göstermiştir. Her halükarda, yalnızca bir siyasi hareket, halk sınıflarına bir programı izleyerek ilerici eylemler gerçekleştirme gücünü verebilir. Aynı zamanda, entelektüel ideal ve siyasi bir harekete bağlı değilse, tutarlı ve sürekli bir şekilde siyasi olarak olumlu bir işlev göremez.
Gramsci neden “modern prens” kavramını ortaya attı? Bu fikri formüle ederken Machiavelli’den nasıl ilham aldı ve ondan nasıl ayrıldı?
Gramsci için modern prens, siyasi parti ile eşanlamlı kolektif özne. Machiavelli’nin zamanındaki siyaset ile bizimki (hem Gramsci’ninki hem de günümüzünki) arasındaki temel fark, siyasi liderlik işlevlerinin bir kişiye atfedilememesi, bir bireyin ayrıcalığı olmamasıdır. Günümüzde, siyasi parti, yönetimi üstlenmek için aday olan öznedir. Gramsci, Machiavelli üzerine yaptığı çalışmalarda, onu öncelikle kendi zamanına yerleştirir. Onun “her zaman için geçerli” olarak kabul edilmesini kabul etmez. Onu, 15. ve 16. yüzyıllar arasında İtalya ve Avrupa bağlamında incelenmesi gereken bir teorisyen ve politikacı olarak görür. Hapis hayatının ilk yılında, 1927’de, Machiavelli’nin ölümünün dört yüzüncü yıldönümü vesilesiyle yayınlanan makalelerin çoğunu okuma fırsatı buldu. Yazma izni aldıktan sonra, Ocak 1929’da bunları dosyaladı ve yorumladı, hem Machiavelli’nin eserleri hem de mirası üzerine bir düşünce süreci başlattı. Machiavelli ütopyaları eleştirir ve Gramsci’ye göre “siyasetin temellerini atar” ve siyasi mücadeleyi “gerçekçilik açısından” değerlendirir. Gramsci’ye göre Machiavelli, boş vaatler ve “hayalperestlik”in en radikal eleştirmenidir. Siyasetçi, araçlarla amaçları birbirine bağlayabilmeli ve ütopyaları ve hayalleri gerçeklikle karıştırmamalıdır. Dahası, Gramsci, Machiavelli’ye, dinden tamamen kurtulmuş ve bu nedenle Marx’ın “praxis felsefesi” ve “neo-hümanizm” ile özdeşleştirilebilen bir tarih anlayışı atfeder. Aşkın güçlerin yokluğunda, Tanrı’nın ilham vereceği, kurtaracağı (ve cezalandıracağı) olmadan, insanın kaderi kendi elindedir. İnsan işlerine ilahi müdahale olmadığı kabul edilirse, siyaset benzeri görülmemiş bir önem kazanır: her türlü kamu meselesini, her türlü sosyal sorunu ele almak ve çözmekle yükümlüdür. Machiavelli, siyaseti bir bilim ve eylem olarak yeni temellere oturtan, onu insancıllaştıran ve araçları uyumlaştırılacak somut hedeflerle ilişkilendiren yazardır.
Gramsci’ye gelince, onun Machiavelli’nin biyografisi ve yazıları için benimsediği kriterlere başvurmak gerekir: O, kendi zamanına ait bir düşünür ve eylem adamı olarak görülmelidir, ancak bize hala yararlı ve verimli tarihsel-politik fikirler ve kategoriler sunabilen biridir.