Perseguir la historia de esta foto abrió la puerta a muchas amistades, así como a muchas aperturas intelectuales. Abdalbarr Brown y yo hablamos de la relación entre Shaykh Abdalqadir es-Sufi y Ernst Jünger. Publicaré la entrevista en dos partes. La primera parte se centrará en la relación entre ambos, mientras que la segunda versará sobre el pensamiento de Jünger y los conceptos básicos que utilizó.
Empecemos por conocerle.
Soy estadounidense de nacimiento y cosmopolita por designio. Estudié arte, historia del arte y alemán en la Universidad de Wisconsin, Madison. En mi último año obtuve una beca para estudiar en Friburgo, Alemania. A las dos semanas de llegar, conocí al Shaykh ‘Abdalqadir As-Sufi. Siempre había buscado una forma de expresar mis creencias y fue en este encuentro cuando empecé a considerar el islam como algo viable para mí. Lo cierto es que si hubiera tenido que cambiar mi cultura, probablemente no me habría hecho musulmana, pero el Sheij Abdalqadir me mostró otra forma de ver las cosas. Unos seis meses después acepté el Islam como mi Deen. Esto fue en la primavera de 1990. Desde entonces he sido alumno del Shaykh Abdalqadir Sufi. Shaykh Abdalqadir me nombró muqaddim en 2009. He trabajado la mayor parte de mi vida adulta como conservador de libros, interesado no sólo en restaurarlos, sino también en leerlos.
¿Por qué llamó la atención Jünger como estadounidense?
Fue Shaykh Abdalqadir Sufi quien me lo señaló. Entonces pude leerlo en el idioma original. No fue fácil, pero tuve afinidad con Ernst Jünger. Es un realista mágico. Me hace soñar, es decir, su obra despierta mi imaginación. Su forma de pensar y su temática me llegan al corazón. Shaykh Abdalqadir Sufi y Ernst Jünger me dan esperanza. Como todos los grandes hombres, podemos emular a los que nos precedieron, y estos dos son dignos de emulación.

¿Cómo se conocieron Shaykh Abdalqadir Sufi y Ernst Jünger? Hay muchas referencias a Ernst Jünger en sus obras. Pronunció un discurso en la ceremonia del doctorado honoris causa de Ernst Jünger.
Shaykh Abdalqadir Sufi tuvo acceso a Ernst Jünger a través de su francés y las traducciones al francés de Ernst Jünger son muy extensas. Ernst Jünger tenía muchas facetas al igual que Shaykh Abdalqadir Sufi. Eso podría hacerlos similares. En el centro de la enseñanza de ambos hombres estaba la cuestión de la libertad. Ambos habían constatado, a través de sus estudios y reflexiones, que la iluminación era cualquier cosa menos luz. De hecho, toda nuestra sociedad moderna y todos sus problemas podrían achacarse a la Ilustración. Podríamos escribir libros sobre este tema, incluso discutirlo, pero esto sólo pretende ser una especie de glosa.
Shaykh Abdalqadir Sufi había reconocido este elemento en Jünger. La pregunta era: ¿qué es la libertad? Shaykh Abdalqadir Sufi cita al Waldgäng en el Tiempo del Beduino. “El Waldgänger es el individuo real, actúa en el caso concreto. No necesita teorías, ni leyes cocinadas por legalistas de partido, para saber lo que es correcto. Aquí las cosas se simplifican si queda algo de pureza en él. Hemos visto que la gran experiencia del bosque es el encuentro con uno mismo, el núcleo inalterable del ser, la esencia que sustenta la apariencia temporal e individual.» Ernst Jünger, El tiempo del beduino (p. 292) Shaykh Abdalqadir Sufi comentando esto dice: «Esto significa que el hombre nuevo se ha reconocido a sí mismo como una criatura en el tiempo de alguna manera con un contrato más allá del tiempo… Se ha vuelto hacia lo absoluto como su fuente de felicidad… Un hombre así es un sufí y su religión es el Islam.» También dijo sobre el Waldgang que todo joven debería leerlo. Ernst Jünger desmenuza en él lo que podríamos llamar Kufr y lo hace con precisión. El Shaykh Abdalqadir Sufi define concisamente el kufr con la práctica: «El término kaffir a aquellos que encubren la verdad y niegan lo que es verdadero»( El Interim es Mío, P. 40.)

En el Waldgang hay un pasaje interesante en el que compara nuestra sociedad con el RMS Titanic. En esta asombrosa metáfora de nuestra época, Jünger escribe: “¿Cómo se ha producido semejante transición? Si tuviéramos que ponerle una fecha, ninguna sería más apropiada que el día en que se hundió el Titanic. Fue una colisión fulgurante de luces y sombras: la arrogancia del progreso con el pánico, la máxima comodidad con la destrucción, el automatismo con una catástrofe que parecía un accidente de tráfico. De hecho, el creciente automatismo y el miedo están estrechamente interconectados, en la medida en que las decisiones del hombre se limitan en favor de la facilidad técnica. Esto conduce a múltiples comodidades, pero su pérdida de libertad tiene necesariamente que aumentar». Nuestra sociedad está en rumbo de colisión y la pérdida de libertad a cambio de comodidad y confort es la regla del día. No sabes cuánta gente no entiende que la moneda es libertad y los medios de pago digitales son control. Sí, puede que sea más fácil pagar con tarjeta de crédito, etc., pero ¿qué pasará cuando desaparezca la moneda?
Por otra parte, he oído decir que Ernst Jünger le dijo a Shaykh Abdalqadir Sufi en su reunión en Wilfingen, Alemania, que amaba el Islam por tres razones. Dijo algo así como: «Me encantan las mujeres y en el Islam puedes tener cuatro, me encanta viajar y no hay mejor lugar para viajar que la Casa de Dios en La Meca y, por último, soy un guerrero y en el Islam se lucha por Dios y esto es lo más elevado por lo que se puede luchar» .
El Shaykh no dejaba de explorar las raíces islámicas de Europa y esto es lo que encontró. Este encuentro entre Jünger y el Shaykh Abdalqadir culminó con un doctorado honoris causa de la Universidad de Bilbao para Ernst Jünger. Fue un momento asombroso en la obra del Shaykh y me fascinó. Me hizo darme cuenta de que no tenía que ser nativo para ser musulmán. Que el Islam era algo totalmente distinto a las ideas que yo tenía sobre él, a lo que la sociedad me presentaba e incluso a la imagen que los musulmanes tenían de sí mismos. Podía tener lo mejor de mi cultura y del Deen de Allah al mismo tiempo sin perder ninguna de las dos cosas.
El Shaykh Abdalqadir Sufi le dedica su libro Edipo y Dionisio.

El trasfondo del libro de Edipo y Dionisio es muy importante. El objetivo del libro es acabar con la familia pequeñoburguesa, al tiempo que cuestiona la psicología occidental. En esta época, el Shaykh pensaba intensamente en cómo romper el molde de la familia nuclear occidental. El objetivo era hacer hombres y mujeres libres, que pudieran ser una contribución positiva al mundo. Eso sin olvidar que termina con una obra de realismo mágico.
¿Puede definir pequeño burgués?
Significa la pequeña clase media, pero en cierto modo se refiere a todos nosotros hoy en día, porque desde el más pobre de todos hasta el más rico, todos llevamos el mismo tipo de vida de clase media en una familia nuclear. Las familias extensas son más comunes en Oriente, pero también están desapareciendo a causa del Kufr. Por pequeño, también creo que podrías cambiar la palabra pequeño por «limitado». Limitado en el sentido de tamaño y vida, carente de la riqueza del Deen y la Dunya. También implica falta de imaginación en cuanto a las posibilidades de la vida y la libertad. Shaykh Abdalqadir Sufi luchó contra esto durante toda su vida. Quería crear hombres y mujeres dinámicos, que comprendieran nuestra relación con Allah existencialmente, pero somos bastante testarudos cuando se trata de cambiar nuestras costumbres.
«Explorar las raíces islámicas de Europa» ¿Puede desarrollar un poco esta afirmación? Porque es un tema que los musulmanes europeos están debatiendo hoy en día. base de las discusiones sobre la identidad.
Bueno, e intercambiar un texto sobre esto no es ni mucho menos suficiente, pero la Iglesia ha ocultado mucho sobre las transacciones entre los musulmanes y los europeos. El Shaykh investigó y descubrió una gran cantidad de relaciones positivas entre ambos, en particular entre los alemanes. Las primeras fueron las influencias de la futuwa -la caballería, a falta de una traducción mejor- en el propio desarrollo de la caballería en Europa. Esto se trata en la obra del Shaykh «El interino es mío». El Shaykh escribe: “Así fue como con todos los inevitables encuentros entre musulmanes y cristianos causados por las sangrientas e inútiles aventuras de las Cruzadas, lentamente, batalla a batalla, encuentro a encuentro el superestado estructuralista europeo de la Cristiandad Papal fue infiltrado y se le enseñaron las lecciones de la hermandad y el liderazgo islámicos. El resultado fue que en la época de la dinastía Tudor existía una profunda y totalmente consciente comprensión intelectual del islam como Deen y como nexo social, como puede atestiguarse en la deliciosamente ambigua lealtad a ambas religiones en las obras de Christopher Marlowe“. Y «La caballería comenzó y evolucionó [en Europa] como un procedimiento organizativo singularmente secular que, tras su triunfante florecimiento, vería su desaparición causada por la infiltración de la Iglesia y su eventual deconstrucción». Con esto el Shaykh da un punto de vista opuesto a las interpretaciones europeas más comunes de las relaciones entre europeos y musulmanes. Por cierto, es algo en lo que la derecha europea sigue equivocándose hoy en día, en gran detrimento propio.
Goethe es quizás el mayor amigo del Islam en el período posterior, y el Sheij Abdalqadir publicó una Fatwa sobre Goethe como musulmán. Sólo una cita de muchas, Goethe dijo y esto muestra cuánto entendía, «Si el Islam significa sumisión a Dios, entonces todos vivimos y morimos en el Islam». Tiene razón y con eso ha encapsulado el Tawhid en una frase. Hay mucho más que decir, pero la pasión del Sheij y su brillante intelecto descubrieron las raíces islámicas en Europa, haciendo que mucha gente se hiciera musulmana gracias a su dawa.
Alhamdulillah wa shukrulillah que conocí a Shaykh Abdalqadir Sufi, que fue mucho mejor para mí que el mundo y todo lo que hay en él. Abu Bakr Rieger, un antiguo compañero del Shayhkh y mío, contó una historia sobre su encuentro con Ernst Jünger en la conferencia de Bilbao. Por supuesto, le impresionó profundamente conocer allí a Ernst Jünger. Al fin y al cabo, Jünger era alemán y de su misma cultura. Así que pensó ¿por qué no seguirle? Sin embargo, se dio cuenta de que no había nada que pudiera seguir con Ernst Jünger. No ofrecía liderazgo, esos días ya habían pasado para Ernst Jünger. Mientras que el Shaykh Abdalqadir Sufi ofrecía no sólo liderazgo sino compañerismo y también una forma de vida completa con el Deen.
Los revolucionarios conservadores de Europa no consiguieron proteger sus valores nacionales y religiosos. Hoy Europa ha evolucionado hacia un lugar muy diferente.
Esto es esencial y es el problema de toda la revolución conservadora. No hay Deen en la revolución conservadora porque incluso los europeos habían rechazado la Iglesia y todo lo que conlleva. Con razón, pero sólo podían volverse en una dirección y era hacia la última revelación de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él.Y por supuesto tendrían que pensar de una manera radicalmente diferente. Esto significaría que todo lo que Europa había construido era falso y requeriría el rechazo total de la Iglesia como institución. Por supuesto que había habido intentos de deshacerse de la Iglesia, con varios movimientos dentro de Europa, ninguno tuvo éxito hasta la Ilustración y cualquier historiador puede ver lo que eso trajo. Ahora que hemos entrado en las profundidades del nihilismo, Ernst Jünger menciona un movimiento contrario en un ensayo llamado «Prognosis»,“Hay que admitir que estos doscientos años representan un segmento minúsculo o sólo un interludio comparado con los tiempos en los que se honraba lo divino… El “Dios ha muerto” de Nietzsche sólo puede significar que la comprensión de la época no es suficiente. Además el autor se contradice con el ‘eterno retorno». Jünger indica que existe un retorno inmanente visto incluso desde la perspectiva de Nietzsche. Esto sería para nosotros el sol que sale en Occidente. El retorno de lo Divino al lugar que le corresponde dentro de la cultura de la sociedad occidental. Shaykh Abdalqadir Sufi hizo un gran trabajo de base para que esto fuera posible, mientras que los pensadores conservadores sólo estaban ocupados con la conservación de Europa y sus valores, no se dieron cuenta de que los valores europeos que querían salvar se encontraban y rejuvenecían en el Deen. Creo que Ernst Jünger comprendió esto, e incluso publicó la carta de Shayk Umar Vadillo en sus diarios como muestra de ello.
Esta es una traducción de la carta: