Приветствую вас, доктор Али Аззали. Как поживаете? Спасибо, что согласились на наше интервью. Давайте начнем с того, что узнаем вас поближе? Можете ли вы поделиться с нами своей историей? Особенно о том, как вы стали мусульманином. Как путешествие из Италии закончилось в Кейптауне?
Ассаламу алейкум ва рахматуллах. Прежде всего, я хотел бы поблагодарить вас за приглашение. Что касается моей истории, то я родился в Парме в католической семье в 1971 году. Мое первое знакомство с исламом произошло во время встречи с великим итальянским интеллектуалом, профессором Клаудио Умаром Амином Мутти. Я помню, что при первой встрече с ним мое сердце заговорило со мной; я каким-то образом понял, что у него есть то, что я искал. Вместе с ним я принял ислам и в 20 лет стал мюридом шадхили-даркави. Затем он познакомил меня с духовным учением шейха Абдакадира ас-Суфи, который в то время проводил удивительную работу по да’ва на Западе. После окончания учебы в Пармском университете я участвовал в различных проектах во многих частях света, от Албании до Боснии, Малайзии, Шотландии, Марокко, Турции, Испании и Южной Африки, где я живу с 2005 года.
Вы много лет работали с Абдулкадиром Суфи. В период с 1990 по 2000 год его работы были популярны в Турции. Он очень особенный и очень необычный суфийский шейх. Однако вокруг него существует множество конспирологических теорий. И мы хотели бы послушать о шейхе Абдулкадире от вас.
Шейх Абдалкадир – великий учитель и ученый; я бы не стал называть его необычным шейхом. Его сильсила неоспорима и следует линии тариката Шадхили-Даркави. Когда шейх Махмуд Эфенди встретился с ним в 1995 году, он сразу же пригласил сорок своих мюридов поселиться в его дерге в Фатихе, и я был одним из них. Мы прожили там две недели, молились и ели вместе с великим накшбандийским мастером.
В то время шейх Абдалкадир посетил Стамбул по приглашению доктора Эрбакана, которому он оказал полную поддержку. То, что происходило в Турции, было необычным. Мы встретились со всеми великими шуюхами города; среди прочих я должен упомянуть шейха Махмуда Эсада Кошана. Самым запоминающимся событием стало публичное собрание, на котором шейх выступил по вопросу халифата в чрезвычайно переполненном зале. Другим докладчиком на этом мероприятии был французский мусульманский философ Роже Гароди.
Уникальность шейха Абдалкадира можно определить по его глубокому знанию западной традиции и пониманию современной политической ситуации и роли финансов. Помню, в одну из первых наших встреч он сказал мне, что «Обнаженные маски» Луиджи Пиранделло похожи на трактат о нафсе. Его учение может показаться «необычным», потому что его ученики в основном приехали с Запада, где очень распространена тенденция сводить все законные духовные пути к своего рода «безобидному спиритизму», поэтому его учение часто казалось суровым и необычным в некотором смысле. Он всегда подчеркивал важность Шариата, Тариката и Хакиката в то время, когда суфизм на Западе часто расходился с Шариатом. Он учил нас, что ислам основан на модели Мадины, поэтому совершенная община была в центре его учения с самого начала. На самом деле, его критиковали в основном за участие в политике. В то же время он написал и заказал перевод очень важных классических работ по дин и тасаввуфу, текстов, которые привели тысячи людей к принятию ислама по всему миру. Я хотел бы упомянуть, среди многих других, перевод «Аль-Муватты» имама Малика и «Аш-Шифа» Кади Ияда.
Что касается теорий заговора, то Шейх Абдалкадир сказал бы: «Мы бросаем арахис обезьянам»…
Что я могу сказать, так это то, что, когда я впервые встретил его, он убеждал меня игнорировать учение Рене Генона (‘Абд аль-Вахида Яхьи) из-за его принадлежности к масонству. Когда мы посетили Стамбул в 1996 году, мы провели муссем в дерге Халвети Джеррахи в Фатихе. В основе мусема шейха Абдалкадира после ночного дихра была роль масонства и Эммануила Карассо в заговоре против султана Абдул Хамид Хана. В то время он также опубликовал очень содержательное эссе под названием «Возвращение халифата», в котором раскрыл истинные причины, приведшие к свержению последнего великого султана.
Вы историк, изучавший Древний Рим в качестве академика. Последние работы Абдулкадира Суфи под именем Яна Далласа, «Весь город» и «Двигатели сломанного мира» основаны на Древнем Риме, и акцент на обращении к Риму, чтобы понять сегодняшний день, понятен с точки зрения европейцев и американцев, но почему Древний Рим важен для людей, живущих в мусульманских странах?
Понять Рим – значит понять основы современной политической системы. Римская республика послужила образцом для создания современного государства и конституций. Такой «гештальт» (форму) можно проследить почти в каждой современной политической структуре, от Востока до Запада. Более того, как учил Никколо Макиавелли, изучение истории Рима представляет собой парадигму циклов истории, описанных также Ибн Халдуном в его «Мукаддиме». По этим причинам в прошлом политическая элита мира получала образование, основанное на изучении латыни и истории Рима. Тот же Мехмет Фатих, произнося речь после завоевания Константинополя, претендовал на титул римского императора и обнаружил глубокие познания в истории Рима. В конце концов, человеческие поступки повторяются, поэтому поговорка: «Nihil novi sub sole« (»Нет ничего нового под солнцем”) может олицетворять причины, по которым классические исследования так важны для понимания политической ситуации, в которой мы оказались.
Мы, мусульмане, обязаны понимать ситуацию в мире, чтобы расширять деин Аллаха и защищать наших братьев и сестер. Изучая историю Рима, мы сможем понять arcana imperii (тайну государства) и, следовательно, сможем действовать эффективно, избегая всех ловушек, расставленных пропагандой западных СМИ.
Мы живем в очень быстро меняющемся мире. Сейчас искусственный интеллект влияет на мировую систему и политику, есть много технологических изменений, таких как социальные сети. Когда вы смотрите на мир, какие проблемы мы, мусульмане, не можем определить и решить?
Главный риск, с которым сталкивается человечество в глобальном масштабе, – это превращение в муравейник, как предвидел Эрнст Юнгер в прошлом веке. Быстрое ускорение технологического прогресса в последние десятилетия привело к повышению уровня контроля как на индивидуальном, так и на социальном уровне. Главный принцип современного образования – эффективность. Новые поколения учат давать быстрые ответы, но они не способны задавать важные жизненные вопросы.
Наш Господь в суре «Ат-Таквир» напоминает нам об этом:
«Так куда же вы идете?» (81, 26).
Следствием этого является появление армий неосведомленных рабов, не способных задаваться вопросами. В недавнем фильме «Бегущий по лезвию 2049» режиссер изобразил антиутопическое общество, полностью сформированное и управляемое техникой. В этом мрачном сценарии, где даже личная идентичность человека ставится под сомнение как технический артефакт, чудо пробуждает в главном герое веру в Невидимое. Вера в невидимое – вот что поддерживает нас, людей, даже в самых мрачных ситуациях.
Вы преподаете в Далласском колледже. Не могли бы вы рассказать нам о Далласском колледже в Кейптауне как о важном примере в области образования для мусульман в мире? Каким был процесс его рождения? Чего вы добились?
Чтобы ответить на этот вопрос, позвольте мне привести слова одного из наших лучших лекторов, Хаджа Абдуллы Луонго, который скончался в 2012 году:
«В 2004 году в Кейптауне (Южная Африка) был основан небольшой частный колледж. Это должен был быть колледж лидерства, место, куда молодые люди всех рас, обладающие достаточным потенциалом и врожденным желанием добиваться успехов, действительно менять мир к лучшему и брать на себя ответственность за создание нового типа мира, могли бы приехать, чтобы получить образование. Он не предназначался для тех широких масс, которые рассматривают образование лишь как билет на получение работы, не говоря уже о том, что в современном мире слишком часто этот билет может не устроить вас. Этот новый колледж должен был восстановить первоначальную цель гуманитарного образования: подготовить молодых людей к тому, чтобы они стали лидерами будущего. В эпоху мирового господства, когда капитализм, основанный на кредитах и действующий под прикрытием либеральной демократии, поставил всех, от развитых стран до стран третьего мира, на грань полного краха, срочно требуется новый номос и, более того, мужчины и женщины, способные взять на себя лидерство, необходимое для спасения людей и той самой экосистемы, в которой мы все живем».
Сегодня преобладающая когнитивная модель эмансипирована от любого этического измерения и направлена исключительно на укрепление навыков и решение проблем. Она не занимается формированием характера и фундаментальными вопросами жизни. Процесс обучения превратился в «загрузку файлов» в соответствии с утилитарным принципом получения максимальной пользы при минимальных усилиях.
В этом процессе теряется связь между знаниями и жизнью.
Принцип производительности свел процесс обучения к соревнованию, которое не оставляет времени для критического осмысления. Таким образом, субъект становится пассивным контейнером, который нужно наполнить анонимным содержимым.
Полное отделение этического аспекта от процесса обучения породило культ удовольствия, полностью отделенный от поиска смысла жизни. «Почему бы и нет?» – вот вопрос, который шепчет актуальная неолиберальная система через свои органы пропаганды. «Почему бы не наслаждаться до самой смерти?» – Это новый закон.
Опыт предела, необходимая основа любого настоящего знания, утратил свое значение. Перед лицом этого вопроса необходимо сохранить жизнь другому вопросу:
«Как вновь ввести в процесс образования травматический, но позитивный опыт предела, формы?»
Ницше предупреждал:
«Пустыня растет, и горе тому, кто скрывает пустыню внутри себя».
Наше время – сын ужасного сговора между революционно-либертарианским движением 60-х годов и финансовым капитализмом, ответственным за настоящий кризис.
В такой ситуации школа должна сохранить в своей основе центральную роль образования как преобразующего процесса и противостоять извращенному закону «Почему нет?».
Что делать?
Какие знания нам нужны? Знания о человеческой трансформации. Все культуры знают о трансформации человека, все традиции имеют мифы, суть которых – процесс метаморфозы человека. Такая трансформация проходит через разные стадии, и она присуща человеческой природе. Этот факт не признается современной психологией. Психология фокусируется на префаллической (см. Фрейда), генитальной стадиях. Это можно рассматривать как личиночную стадию, то есть дотрансформационную. Наше образование основано на стадии гусеницы и игнорирует стадию бабочки.
Настоящее знание подразумевает, что из личиночной стадии развития происходит инкубация другой жизни (бабочки).
Официальная культура не признает этот ищущий импульс и не знает, как на него ответить, поэтому мы имеем культуру червей, гусениц: личиночную культуру.
У нас нет достаточного доверия к этой трансформации. Ничто в нашей культуре не подтверждает этого, несмотря на ее энциклопедические устремления.
Настоящее образование всегда происходит путем движения против течения. Школа должна быть местом, где еще возможно критически мыслить. Она должна быть местом сопротивления социальному дискурсу, направленному на порождение конформизма, пассивной адаптации и заглушение критического мышления.
Лучшая профилактика заключается в том, что культура и гуманистическая культура предлагают точку сопротивления. В этом и заключается суть нашей работы в Далласском колледже.
Как вы соотносите либеральные искусства с классическим исламским образованием? Есть ли разница или они пересекаются?
Когда мы говорим о колледже либеральных искусств, мы имеем в виду образовательную модель с акцентом на обучение бакалавров в области либеральных искусств и наук. Колледжи свободных искусств отличаются от других типов высших учебных заведений, прежде всего, общими учебными программами и небольшим размером.
Мы должны помнить, что образование никогда не бывает нейтральным процессом. Говоря о великом педагоге Пауло Фрейре, Ричард Шолл писал:
«Не существует такого понятия, как нейтральный образовательный процесс. Образование либо функционирует как инструмент, который используется для интеграции поколений в логику существующей системы и приведения их в соответствие с ней, либо оно становится практикой свободы, средством, с помощью которого мужчины и женщины критически относятся к реальности и открывают для себя способы участия в преобразовании своего мира».
Целью нашего учебного заведения является не формирование имамов, а воспитание нового поколения мусульман, готовых к лидерству как на национальном, так и на международном уровне, обладающих глубокими знаниями и пониманием доктрины, а также мира. Мы считаем, что цель образования, в первую очередь, заключается в формировании характера.
В этой связи шейх Абдалкадир в своей речи, произнесенной в Далласском колледже, говорил о футувве как о своем основополагающем принципе:
«Футувва, определяемая как молодость и рыцарство, на самом деле представляет собой совокупность таких добродетелей, как щедрость, щедрость, скромность, целомудрие, надежность, верность, милосердие, знание, смирение и Иман. Она является одной из станций на пути к Аллаху, а также означает, что альтруизм и помощь другим стали для человека второй натурой. Это важное, неотъемлемое измерение хорошего поведения и важный аспект человечности. Происходя от слова «фата» (молодой человек), футувва стала символом восстания против всего дурного и стремления к искреннему служению Богу».
Мы отправляем наших выпускников в мир, не только полностью подготовленных к пониманию новых развивающихся социальных связей и эволюционирующих политических инструментов своего времени, но и обладающих красноречием, позволяющим им выражать свои лидерские качества, а также вполне глобальным опытом общения. Для достижения этой цели используется сочетание политики, языка, средств массовой информации и исламских знаний.
Когда вы упоминаете «опыт пределов», вы используете его в контексте тасаввуфа? Как он может быть частью образования в позитивном смысле?
Когда мы говорим об «опыте предела», мы имеем в виду реакцию на актуальную тенденцию к нарушению всех табу в контексте высококапиталистического общества.
Кризис школы показывает сегодня кризис того формирующего процесса, который мы называем «образованием». Школы рискуют стать не тем общественным местом, где формируется характер и мировоззрение человека, – это место сегодня в основном заняли телевидение и Интернет, вне сферы культуры, в которой полностью доминируют гедонистические побуждения капитализма.
Именно через СМИ дискурс капиталиста распространил свою иллюзию.
Этот новый тоталитаризм выражается в гипнотическом обольщении объектами наслаждения, неограниченно предлагаемыми рынком.
Мы живем во времена товарного фетишизма. Согласно дискурсу капиталиста, человеческая жизнь находит свое удовлетворение, счастье и спасение в приобретении товаров во все возрастающих количествах. Новый предмет потребления преподносится рынком как решение проблемы существования, устранение присущей ему боли.
Те товары, in primis narcotics, которые безгранично предлагает рынок, никогда не могут дать настоящего удовлетворения, скорее они порождают новую пустоту и зависимость.
То, что экономисты определяют как ускоренное устаревание гаджетов, стало правилом для человеческих отношений. Даже любовь формируется по образцу холодильника или айфона. Культ нового стал правилом.
Болезнь молодежи не вызвана, как в прошлом, противопоставлением мечты и реальности, но ее следует определять по отсутствию мечты.
Патологии этой болезни очевидны в нашем обществе: депрессия, апатия, наркомания, технологическая зависимость, анорексия, булимия, порнография и т. д. Антилюбовь к гаджету заняла место любви к другому. Остается только тело, потерянное в своем одиноком поиске разрушительного и аутичного удовольствия.
Вы испытываете сильные чувства к Турции. Я знаю, что вы несколько раз приезжали в Турцию, и она вам очень понравилась. Мы хотели бы услышать ваши наблюдения и воспоминания о Стамбуле и Турции, особенно о встрече с шейхом Абдюлькадиром в 1996 году.
Я был в Турции несколько раз и всегда чувствовал глубокую связь с этой страной и ее народом. Султан Мехмет Фатих в своей знаменитой речи, упомянутой выше, заявил, что завоевание Константинополя армией Османли было местью Трои за греков, поскольку, согласно традиции, потомки Энея были основателями Рима. А недавно кадирийско-рифаистский шейх из Тарсуса, гостивший в Южной Африке, рассказал мне, что туранская волчица и волк Ромул – это одно и то же животное, что подчеркивает родство двух народов. В Анкаре рядом с храмом Августа, первого императора Рима, был построен мавзолей Хачи Байрам-и Вели.
Моя связь с Турцией укрепилась на Ляйлятуль Мирадж 2012 года, когда я встретился в Анкаре с шейхом Омером Эфенди ар-Рифаи. Его глубокие знания о Пути тасаввуфа, его адаб и любовь к Пророку (саллям) и Его семье произвели на меня огромное впечатление. Чистота его учения и его передачи была подобна лекарству. Качество его учеников также является доказательством действенности его работы в наше время. Во время недавнего неудавшегося переворота он призвал всех своих мюридов в Анкаре отправиться в город, где ночью они провели публичный дикр в поддержку законного правительства. Он сказал своим ученикам: «Не бойтесь, мы умираем только один раз». Это, на мой взгляд, и есть настоящий тасаввуф.
Европейские мусульманские меньшинства, особенно новообращенные, сталкиваются со многими проблемами. В немусульманском обществе есть такие серьезные вопросы, как либеральное угнетение, которое маскируется под именем интеграции. Как вы думаете, смогут ли мусульмане защитить себя, оставаясь меньшинством? Какой вклад они могут внести в умму?
Когда я принял ислам в 1992 году, в моем городе была только маленькая молельная комната в бедном районе. Молящимися были в основном студенты из арабских стран и несколько рабочих из Северной Африки. Сейчас, если я не ошибаюсь, в Парме три мечети. Ислам распространяется в Европе впечатляющими темпами.
Вначале мы столкнулись со многими трудностями. Я помню, что каждый раз, когда я отправлялся в мечеть на джуму’а, итальянская полиция останавливала меня, пытаясь отговорить в очень нелиберальной манере.
Вопрос интеграции очень сложен и неоднозначен, и он не должен касаться коренных мусульман. Ислам – это фильтр, очищающий цивилизацию от того, что противоречит богооткровенным законам. Османы знали об этом, поэтому, завоевывая страну, они оставляли на месте те местные законы (канун), которые не противоречили шариату. В Европе коренные мусульмане должны сохранять свою самобытность и не принимать чужую. Ислам не является врагом Запада; мы не должны попадать в американскую ловушку и принимать идею «столкновения цивилизаций», а должны стараться говорить на языке народа. Одно из пророчеств о Судном дне гласит, что перед концом света солнце взойдет на Западе, и в этом есть двоякий смысл. Мы также должны помнить о знаменитом хадисе: «Никто не рождается без того, чтобы не родиться в соответствии с первозданной природой (фитра) ислама. Тогда его родители делают его иудеем, христианином и маздианцем». Если мы сможем донести послание ислама на языке народа, и под языком я имею в виду не просто дословный перевод, а в соответствии с велтаншаунг конкретного народа, то будет европейский ислам, как в Боснии или Албании.
Что касается современной идеи интеграции, которую продвигают филантропы/финансисты вроде Джорджа Сороса, то от нее следует отказаться, поскольку она основана на идее «экуменизма», объединяющей все религии под общим зонтиком капиталистического образа жизни. Универсальная доктрина прав человека ставится выше и против действительности религий. Но для нас:
«Единственный деин с Аллахом – это ислам».
Коран 3, 19
В заключение вы хотели бы еще что-нибудь добавить или сказать?
В заключение я хотел бы сказать, что Турции предстоит сыграть важную роль в утверждении ислама в Европе. Для нас Турция – это как маяк в темную ночь. Спасибо.