Harun (Vadim) Sidirov’u ilk kez http://islam4european.com/ web sitesi aracılığıyla duydum. Hakkında sadece birkaç cümle okumuştum. Muhafazakâr Devrim röportaj serisine başladıktan sonra Ersnt Jünger ile Abdülkadir Sufi arasındaki ilişki ve muhtedi kimliği üzerine aklımın bir kenarında duran sorular üzerine düşünürken bir arkadaşım kendisiyle röportaj yapmanın iyi olacağını önerdi ve kendisiyle iletişime geçtim. Sidirov ile muhafazakâr devrimcilik, muhtedi vs. üzerine konuştuk.
Sizi tanımakla başlayalım. Nasıl Müslüman oldunuz?
Bu hikaye Rusça konuşulan alanda oldukça iyi biliniyor, ancak İngilizce konuşulan dünyada da yer aldı. 1990’larda eski Sovyet cumhuriyetlerinden birinden Rusya’ya geri dönmüş bir genç olarak Rus milliyetçisi oldum. O zamanlar milliyetçiliğim, şimdi doğal bir süreç olarak gördüğüm SSCB’nin çöküşüne duyduğum kızgınlıktan kaynaklanıyordu. Bu kızgınlık Rus toplumunda ve devletinde geniş bir alana yayılmıştı. Ancak 1990’ların sonunda bir öğrenci olarak milliyetçiliğin ötesine geçtim ve ruhani arayışlara yöneldim.
Başlangıçta paganizm lehine Hıristiyanlığı reddettim ve daha sonra Avrupa gelenekçiliğini araştırdım. Sonunda, Rus-Azeri entelektüel Geydar Dzhemal ile tanıştıktan sonra İslam’ı benimsedim. 2003’te İslam’ı seçmem, Rusça konuşan İslami entelektüel çevrelerde önemli bir figür olan Dzhemal ile yaklaşık iki yıl süren tartışmaların ardından gerçekleşti. Dzhemal beni daha derin bir entelektüel perspektifle tanıştırdı ve hem Batı felsefesi hem de İslam ile olan ilişkisi dünya anlayışımı genişletti. Birçoğu benim gibi onun etkisiyle İslam’a girmiş olan çeşitli konformist olmayan gruplarla diyaloglar yürüttü.
O zamana kadar yalnız değildim; İslam’ı seçen pek çok eski Rus milliyetçisi vardı. Diğer pek çok kişi de İslam’ın Rus olmayan halklar ve göçmenlerle olan ilişkisi nedeniyle İslam’a ilgi duyuyor ancak tereddüt ediyordu.
Din değiştiren Müslümanlar bazen dinlerini değiştirerek uluslarına ihanet etmekle suçlanıyorlar. Son zamanlarda Alman İslamı ve İngiliz İslamı kavramları gündemde. Siz aynı zamanda islam4european.com’u da yönettiniz . Sizce din değiştirenler kimlik sorununun üstesinden nasıl gelebilir?
Kulağa ne kadar klişe gelse de bu soruya evrensel bir cevabım yok. Uluslar ve ulusal kimlikler üzerine çalışan akademik bir araştırmacı olarak, durumun bağlama göre büyük ölçüde değiştiğini biliyorum. Batılı veya genel olarak gayrimüslim uluslardan bahsettiğimizde, bunların farklı ilkeler üzerine inşa edildiği ve farklı gelişim aşamalarında olduğu açıktır. Örneğin İngiltere’de William Quilliam gibi din değiştiren İngilizler 19. yüzyılın sonlarında İslam’ı açıkça uygulayabiliyor ve tanıtabiliyorlardı. Yirminci yüzyılın sonlarına gelindiğinde bu tür bireylerden oluşan topluluklar çoktan oluşmuştu.
Ancak Rusya’da etnik Ruslar (devlet tarafından tanınan Müslüman halklarla karıştırılmamalıdır) için bu o zamanlar mümkün değildi ve şimdi bile zor olmaya devam etmektedir. Bu eşitsizlik, benim liderliğini yaptığım Rusya Müslümanları Ulusal Örgütü ile Rus devleti arasında süregelen çatışmaya katkıda bulunmuştur.
Dolayısıyla, en geniş anlamda, fırsatların olduğu yerlerde, temel İslami ilkelerden ödün vermeyi gerektirmiyorsa, bu fırsatları değerlendirmenin makul olacağı söylenebilir. Ancak, bu tür fırsatların bulunmadığı yerlerde, Müslümanlar -özellikle de çoğunluğu Müslüman olmayan uluslardan gelenler- inançlarını toplumsal bağlamlarıyla uzlaştırmak için farklı bir kimlik arayışına girmek zorunda kalabilirler.
İslam’ı seçenlerin çağdaş Batı toplumlarında karşılaştıkları benzersiz zorluklar nelerdir ve bu zorluklar nasıl ele alınabilir? Avrupa’da din değiştiren Müslümanların deneyimlerini şekillendirmede kültürel ve ulusal kimliğin rolünü nasıl görüyorsunuz?
Din değiştirenlerin kimlik konusunda karşılaştıkları temel sorunlardan biri, kendilerini sıklıkla “kendi içlerinde yabancı, yabancılar arasında içeriden biri” konumunda bulmalarıdır. Bu bazen zorunluluktan, bazen de deneyimsizlik ya da radikalizm nedeniyle kendi tercihleriyle oluyor. Genellikle kendi toplumlarına yabancılaşırken yeni topluma da tam olarak entegre olamıyorlar. Bu yeni topluluk söz konusu olduğunda, genellikle iki farklı seçenek vardır: bir durumda, din değiştirenler, genellikle üyelerinden biriyle evlilik yoluyla yerleşik bir Müslüman topluluğuna katılmaya çalışırlar; diğer durumda ise, herhangi bir kültürel kimliği reddeden ve sözde “saf İslam” temelinde birleşmeye çalışan benzer düşünen maksimalistlerden oluşan bir topluluk ararlar. Arkadaşlarımla birlikte ilk olarak Ulusal İslam Örgütü aracılığıyla Rusya Müslümanları ve daha sonra Islam4Europeans projesi aracılığıyla, her zaman ortak ya da en azından benzer kültürel ve etnik geçmişe sahip insanların İslam’ı benimsediklerinde bir arada kalmalarını ve böylece İslam’ı akrabaları ya da akraba halkların üyeleri arasında yaymalarını savunduk.
Avrupalı Müslümanlar, Afrikalı, Asyalı ve diğer dindaşlarımız gibi kendileri olmaktan ve kimliklerini inşa etmekten korkmamalıdır. Bu ayrılıkçılık anlamına gelmez – tüm bu topluluklar tek bir ümmetin parçasıdır, ancak hepsiyle istediğimiz gibi stratejik olarak çalışan bir hareket yoksa, en azından ümmetin sorununu kendi yönünde etkili bir şekilde çözmek için kendi topluluğumuzla ilgilenmeliyiz.
Bugün bazı Müslüman azınlıklar sol ve liberal hareketlerle daha fazla yakınlaşıyor çünkü bu hareketler onlara daha fazla alan sağlıyor. Şeyh Abdülkadir Sufi ile Ernst Jünger arasındaki ilişkiye baktığımızda, bu ilişki biraz alışılmadık görünüyor. Muhafazakâr devrimci bir entelektüel yakın bir ilişki kuruyor. Bu konuda birkaç kişiyle konuştuğumda, Müslüman olmamasına rağmen onu Avrupa’da Batı karşıtı radikal bir düşünür olarak tanımladılar. Şeyh Abdülkadir “muhafazakâr devrimci” tanımına uyuyor mu?
Batı’daki Müslümanlar ile solcu veya sağcı gruplar arasındaki ittifaklar konusu ayrı ve derinlemesine bir tartışma gerektirmektedir ve yine durum farklı ülkelerde değişiklik gösterecektir. Bununla birlikte, Claudio Mutti, Jakub Zaki, Ahmed Huber ve diğerleri gibi sağ kanattan İslam’ı benimseyen pek çok örnek vardır. Şeyh Abdülkadir el-Sufi olarak bilinen Ian Dallas’a gelince, kendisi sağdan gelmiyordu, ancak paradoksal bir şekilde İslam’ı benimsedikten sonra bazı fikirleri Avrupa Muhafazakar Devrimi’ninkilerle kesişti.
Bu fikirler arasında örneğin, usurokrasi ve plütokrasi karşıtlığı, seçkinlere dayalı kişisel yönetimin bürokrasi ve partitokrasiye tercih edilmesi, fütüvvet şeklinde bir düzen kavramı, loncalar şeklinde sosyal korporasyonlar fikri vb. yer almaktadır.
Schmitt’in siyasi teolojisi, Jünger’in moderniteye karşı duruşu ve Sufi’nin sufi (fütüvvet algısı) perspektifi, muhafazakâr devrim anlayışlarında etkileşim halindedir. Muhafazakâr devrim kavramı içerisinde kriz ve dönüşüm anlayışlarında paralellikler ya da çatışmalar var mı?
Elbette fikirlerinde hem benzerlikler hem de farklılıklar var. Ancak, her biri tek bir fikrin değil, zaman içinde gelişen karmaşık bir dizi fikrin yaratıcısı olan derin düşünürler oldukları için, bu fikirlere ve aralarındaki ilişkiye dair her türlü tartışma da ciddi ve kapsamlı olmalıdır.
Schmitt ve Jünger’in farklı konular geliştirdikleri, ancak şartlı olarak bir okula değilse bile bir düşünce kültürüne, yani Alman muhafazakâr devrim geleneğine atfedilebilecekleri anlaşılmalıdır. Aynı zamanda, Schmitt öncelikle geniş anlamda bir hukukçu ve ikinci olarak bir jeopolitik teorisyeniyken, Jünger sosyal ve varoluşçu bir düşünürdü (yine geniş anlamda).