Gramsci yaşadığımız yüzyılın en önemli düşünürlerinden birisi. Sağ hareketler Gramsci’nin kavramlarını merkeze alarak kültür savaşında yeni bir hat oluşturdular Guilherme José ile sağdan bakışla Gramsci’yi metapolitika kavramınıe konuştuk.

Antonio Gramsci’nin ‘kültürel hegemonya’, ‘mevzi savaşı’ ve ‘organik entelektüel’ kavramları nelerdir? Bugün kültürel iktidarı yeniden inşa etmeyi amaçlayan sağcı entelektüel hareketler neden Gramsci’ye yöneliyor ve onunla nasıl başa çıkıyorlar?

Geçen yüzyılda hiç kimsenin ideolojik üstyapıyı – ezoterik siyaset olarak adlandırabileceğimiz şeyi – Gramsci kadar iyi yorumlamadığını söyleyebilirim. Bir anlamda, zeitgeist’ı (zamanın ruhu) manipüle edebilecek ve bunu yaparken de öznellikleri değiştirerek yeni bir ideolojinin “doğal” ya da “rızaya dayalı” hale gelmesini sağlayacak bir praksis, yani bütün bir operasyonel yolun ana hatlarını çizmiştir.

Nasıl olduğunu kısaca görelim: hegemonya kavramı Marksist gelenek içinde ortaya çıkar – bu tartışılmazdır – ve bir sınıfın ideolojisinin ve dünya görüşünün diğerleri üzerindeki eylem ve kontrolüne indirgenir. Bu da egemen sınıfın egemen olmasını sağlar. Gramsci’nin yaptığı şey, kökleri Leninist teoriye dayanan bu kavramı alıp yapılandırmaktır. O zamana kadar hegemonya görünür iktidar mücadelesiyle ilgiliyken, Gramsci için bu görünmez iktidar mücadelesidir – dolayısıyla daha önce ezoterik siyasetten bahsetmiştim. Bu durumda, sağduyunun dönüşümünden, toplumun entelektüel, ahlaki ve kültürel yönünden bahsediyoruz. Bu yapı özellikle “Hapishane Defterleri ‘nde, özellikle de Machiavelli, siyaset ve modern devlet üzerine bazı notları özetlediği ve hegemonyayı entelektüel kontrol olarak geliştirdiği üçüncü defterde çok iyi geliştirilmiştir – benim kendi kelimelerimle ’sembolik olanın egemenliği” olarak adlandıracağım bir şey.

Bu nedenle, kavram Hapishane Defterleri boyunca geliştirilir, ancak kısaca, kültürel hegemonya kurma yöntemleri, devlet egemenliğinin hazırlanmasına zemin oluşturan etik-politik bir içerik olarak sivil toplumda başlar. Bu çok önemli bir anlayışa yol açıyor: egemen sınıf sadece devletle (güçle) değil, öncelikle sivil toplumla yönetir: okullar, kiliseler, üniversiteler, medya… bu platformlar görünmez köklerin ekildiği yerlerdir.

Bu kültürel hegemonya, Gramsci’nin Geleneksel Entelektüeller olarak adlandırdığı, toplumsal mücadelelerden kopuk, ideolojik bir rolü olmayan bireyler tarafından meşrulaştırılır. Buna karşılık Organik Entelektüeller vardır: bunlar gerçekliği değiştirme rolünü üstlenirler, derinlere kök salarlar ve toplumsal yapılara sızarak yeni bir kültürel hegemonyanın, yeni bir düzenin güvence altına alınmasına yardımcı olurlar.

Bu noktada, tüm bunların sağcı entelektüel hareketler için neden bu kadar önemli olduğu açık olmalı, değil mi? Çünkü uzun zamandır uykuda olan – hatta metapolitik açıdan ölü olduğunu söyleyebileceğim – pratik bir yan sağlıyor. Sol-liberal gruplar Gramsci sonrası hegemonik devleti devam ettirirken, Ernesto Laclau ve Chantal Mouffe gibi teorisyenlerimiz tüm teoriyi demokrasinin siyasallaştırılmasına uyarladılar. Bu arada sağ, kavram Alain de Benoist tarafından yeniden kullanılana kadar Gramscici modele kayıtsız kalarak donup kalmıştır.

Benoist ile birlikte kültürel savaş kavramı anlaşılmaya başlandı ve bununla birlikte hegemonya mücadelesi için kültürel mücadeleler kurmanın önemi fark edildi. Dolayısıyla sağda Gramsci’yi anlamak, yapının değişmiş olduğunu – artık biyopolitik bir çağda değil, psikopolitik bir çağda yaşadığımızı – kabul etmekle birlikte, Gramsciyen ‘modus operandi’nin hâlâ etkili bir model olarak işlev gördüğünü fark etmek anlamına gelir; özellikle de bu model iyi uyarlanır ve kültürel kontrol hedefi doğrultusunda yönlendirilirse.

Geleneksel değerlerin savunulması adına sağ popülist ya da muhafazakâr kültürel stratejiler Gramsci’nin teorik çerçevesiyle hangi açılardan örtüşmekte ve hangi noktalarda ayrışmaktadır?

Popülist sağ hareketler ne tür bir gelenekçiliği savunmaktadır? Bu, egzoterik siyasetten başka bir şey yapmaz ve bu nedenle ezoterik değildir. Dahası, bu popülist kültürel stratejiler özünde gerçek bir değişimin değil, aynı ideolojinin, yani liberalizmin korunmasının peşindedir. Sadece maskelerini değiştirirler; kendilerini bazen sağda, bazen solda konumlandırırlar… Liberal demokrasinin neoliberalizmin çeşitli kamuflajlarının işlemesi için nasıl ideal bir ortam olduğunu biliyoruz. Dolayısıyla bu popülizm, hegemonik organizma içinde hala antikor işlevi gören “kontrollü muhalefet” olarak anlaşılmalıdır.

Guénoncu anlamda gelenekçi değiller; nicelik âleminde erimiş durumdalar ama Gramscici perspektiften bakıldığında geleneksel entelektüeller. Bu açık mı? Gerçek anlamda devrimci değiller; organik entelektüeller gibi davranmıyorlar. Hatta diyebilirim ki mevcut ideoloji o kadar baskın ki, gerçek bir Büyük Birader, ortaya çıkabilecek her türlü organik unsuru hadım ediyor. Heideggerci anlamda bir otantik olmama aşamasındayız ve yakında Dasein tehlikeye girecek; bir içkinlik düzleminde, inorganik bir alanda sıkışıp kalıyoruz.

Metapolitik nedir? Sağcı entelektüel hareketler kültürel iktidarı inşa etmek için metapolitiği hangi araç ve stratejilerle benimsiyor ve dönüştürüyor?

Metapolitik hakkında birçok yanlış kanı dile getirilmiştir. Aslında bu terim büyük ölçüde soyut kalmaktadır, bu nedenle ideolojik, siyasi veya dini bilgisi olmayan pek çok kişi bu terimi keyfi olarak kullanmaktadır. Alberto Buela’nın çok özlü bir şekilde ortaya koyduğu tanım şudur: siyasi eylemden önce gelen kültürel faaliyet. İşte burada metapolitik ve Gramsci’nin neden birleştiğini görebiliriz.

Şimdi, geliştirmekte olduğum teoride, metapolitik üç aşamadan oluşur: İlk olarak, idealist düzeyde, Hegelci bir ölçüye göre yaklaştığım Zeitgeist’ın manipülasyonudur; psikososyal perspektif açısından, metapolitik sembollere erişmenin ve Gilbert Durand ve Henry Corbin’den yararlandığım yeni bir tahayyülü detaylandırmanın anahtarıdır; son olarak, ontolojik bir alanda, Heidegger’in önemli bir yazar olduğu varlığın terk edilmesine (Seinsverlassenheit), yabancılaşmaya karşı mücadeledir.

Açıkça görüldüğü üzere, benim modelime göre mevcut metapolitik mücadeleler halen yalnızca ilk iki aşamada gerçekleşmektedir: idealist ve psikososyal. Bu aşamalarda, sağcı Gramscizm’in stratejileri, algoritma yarışında geleneksel olmayan platformlarda, yani sosyal medyada mücadele etmek olmuştur. Sosyal medya şu anda nihai kültürel savaşın yaşandığı verimli bir zemindir. Sivil ve siyasi düzeyde, büyük ölçüde daha önce bahsettiğimiz popülist grupların sızması yoluyla gerçekleşiyor. Bu, işe alım için ana yol olmuştur. Ancak, kendimi ve ortaklarımı tehlikeye atmamak için bu sızma modelleri hakkında fazla konuşmamalıyım. Bazı meseleler gölgede, meçhul kalmalıdır. Ancak sorunuzun yanıtlandığına inanıyorum.

Hem ‘kültürel hegemonya’, hem ‘organik entelektüel’ hem de ‘mevzi savaşı’ açısından bakıldığında, günümüzün dijital dünyası bu kavram ve stratejileri nasıl dönüştürüyor?

Psikopolitika çağında yaşıyoruz ve sosyal medya bunun gerçekleşmesinin arkasındaki itici güç. Günümüzde ideoloji internet aracılığıyla daha yaygın ve kişiselleştirilmiş bir şekilde yayılıyor. Dijital dünya ideolojik yeniden üretimin çeşitli biçimlerine bürünüyor ve bunlar şu anda çoğu zaman bilinçli bir aracılık olmaksızın gerçeklik algısını etkiliyor. Çok yakında, Baudrillard tarafından detaylandırıldığı üzere, simülakrları, hipergerçekliği tamamen kontrol eden şeyin internetin kendisi olacağına inanıyorum.

Tüm dijital alan, kültürel hegemonyanın tartışıldığı, aynı zamanda sanal alanların sembolik ve ideolojik egemenliği için bir mücadele işlevi gören kültürel savaşlar için yeni bir arenadır. Ancak sosyal medya, manipülasyonu incelikli olduğu için demokratik katılım yanılsaması yaratmaya devam etmektedir. Gelecekte, Vilfredo Pareto’nun “seçkinlerin dolaşımı” ile ilgili olarak bahsettiği şey, veri ve algoritma manipülasyonu alanına kayacaktır. Seçkinler bu yollarla dolaşıma girecek ve güç değişimlerini simüle edeceklerdir.

Aslında dijital alan Gramsciyen kavramları dönüştürmüştür. Bu ortamdan yeni organik entelektüellerin ortaya çıkışını göreceğiz, elbette birçok tahrifatla birlikte. Bununla birlikte, aynı zamanda konum savaşına, egemen anlatılara meydan okuyan içerik üretimi yoluyla yeni anlatıların yaratılmasına, çevrimiçi toplulukların inşasına ve sürekli seferberliğe de sahne oluyor – tüm bunlar halihazırda gerçekleşiyor ve ileride nasıl gelişeceğini göreceğiz.