Luigi Iannone, İtalyan entelektüel dünyasında muhafazakâr düşüncenin önde gelen kalemlerinden biri. Ernst Nolte’nin La rivoluzione conservatrice adlı kitabının editörlüğünü ve önsözünü, ayrıca Ernst Jünger adlı kolektif çalışmanın editörlüğünü üstlenmiştir. Giuseppe Prezzolini, Jünger, Schmitt, Tolkien ve Roger Scruton gibi isimler üzerine kaleme aldığı kitaplarıyla antimodernist düşünceye önemli katkılarda bulunan yazar, 2003 yılında İtalya Başbakanlığı tarafından verilen Ulusal Kültür Ödülü’ne layık görüldü.
“Muhafazakâr Devrim” ne anlama gelir? Muhafazakâr Devrim içinde farklı yaklaşımlar var mı? İtalya’da bu konu üzerine neden bu kadar geniş bir literatür var? İtalyanlar bu meseleye neden özel bir ilgi duymuştur?
“Muhafazakâr Devrim” her şeyden önce bir oksimorondur. Devrim kavramı — köklü dönüşümler, toplumsal dokuda ve adetlerde kırılmalarla özdeş — ile muhafazakârlık kavramı — süreklilik, düzen, otorite ve geleneğin savunusu anlamlarına gelir — yan yana geldiğinde bir yandan paradoksal, diğer yandan olağanüstü cezbedici görünür. Bu, karmaşık ve çok boyutlu bir fikirdir; Birinci Dünya Savaşı sonrası Almanya’sında gelişen, ancak siyasi olarak kesin bir konum bulmakta zorlanan kültürel ve siyasi hareketleri bir araya getirir. Ancak tam da bu belirsiz, güçlü ve çağrışımlı doğası sayesinde, Alman sınırlarını aşarak tüm Avrupa’ya yayılmıştır. Kıtamızın her ülkesinde benzer fenomenlerle karşılaşılır. Bu hareketin bu adla tanınması da ancak geriye dönük olarak mümkün olmuştur. Sadece 1950’li yıllarda Armin Mohler, bu farklı siyasi yönelimler, kültürel temalar ve sanatsal hassasiyetler mozaiğini tutarlı bir çerçeveye oturtmaya çalıştı. Bu hassasiyetler, Stefan George ve Ernst Jünger gibi yazarların dile getirdiği burjuva toplumuna karşı reddiyeden, Carl Schmitt’in egemenlik, karar ve düzen kavramlarına odaklanan hukuki ve siyasi gelenekçiliğine; milliyetçilik ile sosyalizm arasında uygulanabilir bir sentez arayan ulusal-devrimci yaklaşıma kadar uzanır. İtalya’da bu konumlar bütünüyle ilgili gelişen ilgi — ve çoğu zaman da yakınlık — bizim bağlamımızda da aynı meselelerle karşı karşıya kalınmış olmasından kaynaklanır: toplumsal huzursuzluk, ulusal bilinç duygusu, halkın karakterini dönüştürmeye yönelik etik bir devrim fikri. “Muhafazakâr Devrim”, bu nedenle, ülkemizde güçlü bir yankı bulmuştur. Kısmen, 20. yüzyılın başında Toskana’da yayınlanan dergilerde — ki bu dergilerde fütüristler, milliyetçiler, devrimci sendikalistler ve çeşitli sanatçılar ve edebiyatçılar bir araya gelmişti — görülen o her şeyi kapsama arzusunu yansıtır. Ancak bir başka neden daha vardır: İkinci Dünya Savaşı’nın ardından İtalyan entelektüel ortamı neredeyse tamamen Marksist referanslar ve paradigmalar tarafından hegemonya altına alınmıştır. “Muhafazakâr Devrim”le ilişkilendirilen yazarların mit, teknik, kutsal, kimlik gibi konulara yönelik düşünsel ilgileri — ve bunu hayatları boyunca tutarlılıkla sürdürmeleri — onları, uzun yıllar boyunca aynı okumaları tekrar eden ve modernliği artık “okuyamayan” egemen düşünceye karşı doygunluk yaşayan bir okur kitlesi için cazip kılmıştır; öyle ki bu yazarların çoğu 20. yüzyılın başında yaşamış olsa bile.
Jünger ve Schmitt moderniteyi nasıl eleştirir? Birbirlerini nasıl etkilemişlerdir?
Bu konu farklı ama birbirini tamamlayan bakış açılarından ele alınmaktadır. Bununla birlikte, 1930’lardan itibaren ikisi arasında karşılıklı saygıya dayalı yoğun bir diyalog gelişir ve bu diyalog, her ikisinin eserlerinde derin izler bırakır. Onları birbirine bağlayan dostluk, hayatları boyunca sürer ve düşüncelerinin önemli bir aşamasını anlamak için değerli bir anahtar oluşturur, ancak daha sonra gerginlik ve sessizlik dönemlerinden geçerek sağlamlığı sarsılır. Bu dostluk, özellikle İkinci Dünya Savaşı yıllarında, muhtemelen kişisel düzeyde de yaşadıkları trajedinin ortak bilinciyle beslenerek daha da güçlenir. Schmitt, akademik çevrelerin bir kısmında zaten izole edilmiş ve itibarını kaybetmiş olmasına rağmen, rejimden resmi görevler kabul etmişti; Jünger ise giderek daha belirgin ve inzivaya çekilmiş bir yalnızlık içinde yaşıyordu, öyle ki onun durumunu tanımlamak için “iç göç” ifadesi neredeyse yetersiz kalıyordu, zira bu sıradan bir kaçış değil, uyanık bir mesafe tutma idi. İkisi arasındaki ilişki görünüşte sıradan bir şekilde başlar. 1930 yılında, o zamanlar Berlin Politeknik Üniversitesi’nde genç bir profesör olan Schmitt, Çelik Fırtınalar kitabının yazarıyla tanışmak ister. Onları birleştiren, parlamenter sisteme ve Avrupa entelijansiyesinin çöküşüne karşı ortak bir nefret, farklı bakış açılarından da olsa Muhafazakar Devrim’in ufkuna aidiyet ve Schmitt’in “toprağın nomosu” olarak tanımlayacağı radikal değişimin sezgisiydi. Jünger, bireysel varoluş ve kolektif sembolizmin, burjuva, rasyonalist ve faydacı moderniteye karşı acımasız bir eleştiride birleştiği bir çizgide hareket eder. Ona göre modernite, insanın manevi boşalmasına ve onu kişiliksiz bir dişli çark haline getirmesine neden olmuştur. Onda “işçi” ve “teknik kahraman” figürü, sadece yeni bir antropolojiyi değil, modern nihilizm’e bir yanıtı da temsil eder. Schmitt ise hukuki-siyasi ve teolojik düzlemde temellenen bir düşünce geliştirir. Moderniteye yönelik eleştirisi, her türlü çatışmayı etkisiz hale getirme eğilimine odaklanır ve siyaseti prosedürcülük, parlamenterizm ve karar almadan uzlaşmaya dayalı bir sistem içinde eritir. Net bir bakışla, egemenliğin krizini ve liberal demokrasilerin çöküşünü öngörür; bu çöküşte iktidar gerçek otoritesini yitirir ve içi boş bir biçimler oyununa dönüşür. Tonları ve anlatım biçimleri farklı olsa da, her ikisi de hasta bir modernitenin teşhisinde birleşir.
Bazı düşünürler teknolojiyi bir fetişe dönüştürürken, bazıları tamamen reddeder. Neden teknoloji meselesi hem Jünger hem de Heidegger için bu kadar önemliydi? Teknoloji ile kültür arasındaki ilişki nedir?
Jünger ve Heidegger’e göre teknoloji sadece bir araç değildir; zamanın işareti ve kaderin biçimidir. Jünger için teknoloji, disiplin ve hâkimiyetin simgesi olan yeni insan tiplerini şekillendiren kişiliksiz bir güçtür: İşçi bunun örneğidir. Heidegger ise daha radikal biçimde teknolojinin metafizik özünü açığa çıkarır. İkisine göre de teknik meselesi merkezîdir, çünkü modern insanın derin yapısını etkiler. Bu nedenle, kültürle olan ilişkisi de ikincil bir konu değildir: Teknik, kültürü köklü biçimde dönüştürür ve sonunda onu kendi hizmetine alır.
Ernst Nolte faşizmi nasıl tanımlamıştır? Neden Birinci ve İkinci Dünya Savaşlarını bir tür Avrupa iç savaşı olarak yorumlamıştır?
Nolte, faşizmin doğuşunu Bolşevik devriminin ardından yükselen komünizme karşı bir tepki olarak görür ve bu tepkinin faşizmi şekillendiren temel unsur olduğunu ileri sürer. Ona göre faşizm sadece şiddet veya kendi başına bir totalitarizm biçimi değildir; aynı zamanda devrimci tehdidin yarattığı alarm duygusuyla doğmuş ideolojik ve siyasi bir karşı-hareketin ürünüdür. Bu yorum, faşizmin tüm boyutlarını kapsamasa da, Nolte’nin analizinde temel bir yere sahiptir. Bu bağlamda Birinci ve İkinci Dünya Savaşlarını, Avrupa içindeki daha geniş kapsamlı bir iç savaşın aşamaları olarak görür. Bu savaş, Batı’nın içinde — liberal, komünist ve faşist — dünya görüşlerinin çatışmasıdır. Bu şekilde değerlendirildiğinde, savaşlar artık sadece devletler arası çatışmalar değil; burjuva uygarlığının ve Avrupa’nın krizinin ideolojik trajedileridir.
Yüzüklerin Efendisi’nin modern dünyada bir mite dönüşmesi, çağdaş liderlik arayışını nasıl etkiledi? Tolkien’in bakışıyla İngiliz muhafazakâr düşüncesi arasında bir bağ kurulabilir mi?
Bunu söylemek belki basit ve fazlasıyla açık gelebilir, ama Tolkien’in çok yüksek düzeyde bir entelektüel donanıma ve antik diller ile edebiyatlar üzerine sağlam bir akademik eğitime sahip olduğunu vurgulamak gerekir. Tam da bu birikimi sayesinde, kendi inandığı değerleri yeniden keşfedeceği ve aktaracağı bir “ikinci dünya” yaratabildi; bu dünyayı siyasi bir çıkış yoluna dönüştürme ihtiyacı duymadan yaptı. Eserinin amacı hiçbir zaman toplumsal bir kurtuluş ya da güncel kamusal tartışmalarda rövanş arayışı olmadı. Yine de uzun bir dönem boyunca, Tolkien’in çalışmaları dar kalıplara indirgenmiş militan bir eleştiri tarafından marjinalleştirilmeye çalışıldı; çoğu zaman da siyasi tartışmaların filtresinden geçirilerek okundu. Destekçilerinin büyük bölümünün radikal anti-ilerlemeci duruşları bu bakışı daha da çarpıttı. Ancak daha dikkatli bir okuma, bu yanlış yorumları kolayca çürütür ve Tolkien’in eserlerinin derinliğini ortaya çıkarır. Fantastik anlatılarla örülü bu evren, onun için öncelikle İngiltere’ye ait bir mitoloji yaratma çabasıydı; siyasi zorlama ve retoriklerden uzak bir şekilde. Her ne kadar uzun süre görmezden gelinse de, 1960’lı yıllarda eseri büyük bir yankı buldu ve barışçılar, hippi gençler, üniversite öğrencileri arasında popüler oldu. Bu da onun, hızla yayılan tüketimcilik karşısında farklı bir değerler sistemi sunma becerisinin bir göstergesiydi. Ancak zamanla ve bu karşı kültürel “sarhoşluklar” geçtikten sonra, Tolkien’in moderniteye yönelik eleştirisi, maneviyatla ve gelenekle kurduğu bağ eserlerinde sürekli olarak kendini gösterdi. Zaman zaman protesto hareketlerinin sembolü hâline gelse de, Tolkien katıksız bir antimodernist olarak kaldı. Ortaçağ’ı ve fantastik edebiyatı yücelten, onları tehlikeli ya da gereksiz görmeyi reddeden bir kuşağa ilham verdi. Ancak tekrar edelim: Siyasi modaların ötesinde, Tolkien’in bize hatırlattığı şey, bazı değerlerin ebedî olduğudur; bunlara getirilen anlık yorumlarsa gelip geçicidir.