Hans Freyer, sosyoloji alanındaki çalışmalarıyla tanınsa da, Sağdan Devrim adlı kitabıyla Muhafazakâr Devrim hareketi içinde önemli bir yer edinmiştir. Bu konuyu İngiltere’de yaşayan bağımsız araştırmacı Victor Van Brandt ile konuştuk. Van Brandt, aynı zamanda Esotericist’s Newsletter adlı Substack blogunun yazarı ve çalışmalarını günümüz Anglo-Sakson dünyasına uyarlanmış folkish bir bakış açısı geliştirmeye odaklıyor. Kendisiyle Freyer’i ve Sağdan Devrim’i ele aldık.

Klasik sağ ideolojiler ile devrim fikri birbiriyle çelişiyor gibi görünüyor. Freyer bu çelişkiyi nasıl aşıyor veya yeniden tanımlıyor? “Sağdan devrim” kavramını nasıl kavramsallaştırdı?

Evet, devrim kavramı geleneksel sağcılıkla çelişir gibi görünüyor. 18. ve 19. yüzyılın başlarındaki pek çok sağcı düşünür, özellikle de 1789 Fransız Devrimi’ne yönelik eleştirileriyle dikkat çekiyordu: Burke, De Maistre vb. Temel endişe, devrimlerin toplumu dönüştürmeyi amaçladıkları için geleneksel örf, adet, inanç, kurum ve hatta dini inançları silip süpürecek olmasıdır. Muhafazakar bir bakış açısına göre bu kabul edilemezdi. Peki, muhafazakar ve devrimci fikirleri birleştirme girişimini nasıl anlamlandırabiliriz?

Burada iki şey önemlidir: Birincisi, Freyer gibi düşünürlerin içinde bulundukları koşulların geleneksel muhafazakarlığı güçsüz kılması; ikincisi ise bu durumun ya muhafazakarlığın terk edilmesini ya da yeniden kavramsallaştırılmasını zorunlu kılmasıdır. Freyer ve dönemin diğer düşünürleri, muhafazakarlığın hala önemli içgörülere sahip olduğunu düşündükleri için bu unvanı terk etmek istemediler. Değişmesi gereken, muhafazakarların devrime karşı olumsuz duruşuydu.

Devrimci muhafazakârlığa yönelimin itici gücünü doğru bir bağlama oturtmak için, dönemin Almanya’sının durumunu kısaca tasvir etmemiz gerekir. Almanya, I. Dünya Savaşı’nda aşağılayıcı bir yenilgiye uğramıştı. Versailles Antlaşması uyarınca toprak kaybetti, sürdürülemez tazminat ödemeleri yapmak zorunda bırakıldı ve Alman ordusu eski gücünün bir gölgesine indirgenmişti. Savaştan sonra monarşi kaldırıldı ve Kasım Devrimi sırasında yeni bir cumhuriyet sistemi kuruldu. Bu boşlukta, çeşitli ideolojik gruplar Almanya’ya kendi vizyonlarını dayatma fırsatı gördüler. 1918 sonundan 1919 Ağustos’una kadar süren Kasım Devrimi, kısa süreliğine Bolşevizme yöneliş tehlikesini beraberinde getirmişti. O tehdit şimdilik geri çekilmişti ama ufukta hâlâ bir ihtimal olarak beliriyordu.

Mart 1920’de Wolfgang Kapp ve Walther von Lüttwitz liderliğindeki Kapp Darbesi, yukarıda bahsedilen devrimi geri almaya çalıştı ancak başarısız oldu. Ve sonra da Kasım 1923’te Nasyonal Sosyalistlerin Münih Darbesi yaşandı. Bu radikalleri bir kenara bırakacak olursak, Weimar Cumhuriyeti’nin iyi gitmediği açıktı. Siyasi, ekonomik ve kültürel olarak milliyetçileri ve muhafazakarları rahatsız ediyordu. Seçim sistemi istikrarsızdı ve güçlü hükümetler kurmak zordu. Siyasi partiler arasındaki güçlü anlaşmazlıklar nedeniyle koalisyonlar aracılığıyla yönetmek çoğu zaman zordu ve sık sık krizlere yol açıyordu. Muzaffer Müttefik Devletler tarafından dayatılan savaş tazminatları sürdürülemezdi ve yeni devletin bu durumla başa çıkma girişimleri hiperenflasyona yol açarak milyonlarca Alman için sefalete neden oldu. Kültürel ve entelektüel cephede ise, Bauhaus, Dada ve Yeni Nesnelcilik gibi yeni sanatsal akımlar birçok muhafazakar ve milliyetçi tarafından yozlaşmış olarak görülüyordu; yabancı bir Amerikan olgusu olarak algılanan caz müziği popülaritesi arttı; pek çok genç, sağcılar tarafından daha yüksek değerlerden ziyade tüketim, seks ve parti odaklı, hedonist ve nihilist bir yaşam tarzı olarak algılanan bir yaşama yöneldi; ve son olarak, Weimar Cumhuriyeti’nde çeşitli sol akımlar entelektüel alanda çoğalırken, ırk, ulus ve geleneksel evlilik gibi her türlü muhafazakar değer sorgulanmaya başlandı.

Tüm bu gerçekler ışığında, Almanya’da devrimci bir değişimin zaten gerçekleştiği ve bunun çoğu muhafazakarın hoşuna gidecek bir yöne gitmediği açıktır. Muhafazakarlığın düşmanları toplumu dönüştürme fırsatını zaten yakaladığında, eğer bir muhafazakarın ahlaki bir duruşu varsa, ülkesini doğru yola geri döndürmek için yeni bir devrimi savunmaktan başka çaresi kalmaz.

İçinde yaşanılan sistemden memnun olunmadığında, iki pratik olasılık vardır: ya sistem kurtarılabilir, bu durumda reformist olmak gerekir, ya da sistem kurtarılamaz, bu durumda devrimci olmak gerekir. Freyer (diğer pek çok sağcı gibi), Weimar Cumhuriyeti’nin sadece kaotik ve istikrarsız olmakla kalmayıp, aynı zamanda ahlaki açıdan gayrimeşru olduğuna inanıyordu. Bu görüşe göre, kurtarılsa bile kurtarılmamalıydı. Dolayısıyla, arzu edilen bir toplumsal düzene ulaşmak için tek yol devrimdi. Esasen, iki devrimden birini seçmek gerekiyordu: Weimar Cumhuriyeti’ni doğuran soldan gelen devrim ya da onu süpürüp Almanları ait oldukları tarihsel yola geri döndürecek olan sağdan gelen başka bir devrim. Freyer gibi biri için seçim açıktı.

Freyer’in içinde bulunduğu koşulları ana hatlarıyla belirttim. Şimdi fikirlerini daha ayrıntılı ele almak faydalı olacaktır. Freyer’in devrimle ilgili görüşlerini anlamak için ana kaynak, 1931’de yayımlanan bir broşür olan Revolution von Rechts’tır (Sağdan Devrim). Freyer bu broşürden önce de çeşitli eserler yazmış ve kendine özgü bazı fikirlerini geliştirmiş olsa da, bu broşür, yazıları aracılığıyla pratik siyaseti doğrudan etkilemeye yönelik ilk girişimiydi.

Ilımlı sağın itibarı sarsılmıştı; yeni krizler yeni pratik ve kurumlar gerektiriyordu. Freyer’in tezi, geçmiş devrimler sol nitelikli iken, 20. yüzyılın bir sonraki devriminin sağdan geleceğiydi. Sağdan bir devrimin neye benzediğine birazdan değineceğiz; ancak öncelikle bir devrimin ne olduğu konusunda net olalım. Bir devrim, bir toplumsal ya da siyasi düzenin farklı ilkelere dayanan bir başkasıyla değiştirilmesi sürecidir. Farklı grupların karşı karşıya geldiği ve bir arada var olmaya devam etmelerinin imkansız olduğu durumlarda devrimci bir durum söz konusudur. Bu gruplar arasında bir mücadele yaşanmalı ve mücadelenin sonucu, mevcut sistemin varlığını sürdürüp sürdürmeyeceğini ya da yerini farklı bir sisteme bırakıp bırakmayacağını belirleyecektir.

Her türlü faaliyet devrimin gerisinde kalır. Freyer’in sadece “zihinsel bir çekince” olarak nitelendirdiği eleştiri devrimci değildir; benzer şekilde, sendikacılıkta olduğu gibi devletten tavizler için lobi yapmak da devrimci değildir; ne de örgütlü kitleler mutlaka devrimcidir. Bu şeyler, sistemin devam eden varlığıyla temelde uyumludur. Dünyadaki tüm konuşmalar bir devrim getirmez. Freyer’in dediği gibi:

“Devrim ancak eleştiri et ve kana dönüştüğünde başlar; mevcut düzenin kabuğu içinde maddi ve patlayıcı bir öz büyüdüğünde; düğüm bizzat gerçekliğin içinde sıkıldığında; bugünün tarafından soğurulmamış özgür güçler, yalnızca daha iyi bilgileriyle zamanın hükmünü değil, varoluşlarıyla da zamanın tarihsel değişimini temsil ettiklerinde başlar.”

Bir devrimci, faaliyetlerini durdurması halinde egemen sınıfın sinükür ya da af tekliflerini reddedecektir. O, asimile olmayı reddeder ve mevcut sistemin üzerine inşa edildiği ilkelere karşıt ilkelerin yaşayan bir cisimleşmesidir.

Freyer, solun sisteme absorbe olduğunu savunuyordu. Freyer’in “sosyal” fikir olarak adlandırdığı yeni bir fikir, en sanayileşmiş Batı ülkelerinin çoğunda ortaya çıkmıştı. Sosyal fikrin kalbinde, sekülerleşmiş bir hayırseverlik mefhumu vardı. Fabrika yönetmelikleri, daha iyi koşullar için lobi yapan sendikalar, yoksullara yardım ve bir dizi iyileştirici önlem bu bayrak altında geliştirilmişti. Herhangi bir sol grubun, çoğu işçinin bu koşullardan aşağı yukarı memnun olduğu gerçeğini hesaba katması gerekiyordu. Ve böylece devrim olabilecek şey sadece reforma dönüştü ve komünizm hayaleti kovuldu. Proletarya bile sosyal fikri kendisi savunarak, çıkarlarını onun korunmasına bağlamak suretiyle devrimi başarısızlığa mahkûm etti. Freyer’in dediği gibi:

Ne de olsa, zincirlerinden başka kaybedecek çok farklı şeyleri vardı, yani özel hakları ve daha fazla gelişimleri için imkanları.

Sistemin özü aynı kaldı, çünkü yeni bir sistemin yaratılması için değil, mevcut sistem içinde daha iyi bir yer için savaşıyorlardı. Freyer bu sürece “on dokuzuncu yüzyılın tasfiyesi” adını vermektedir, çünkü önceki yüzyılların en potansiyel devrimcisi olan yüzyılın devrimci potansiyeli etkisiz hale getirilmiştir. Devrimcilerin kendileri de çarpıtılmış ve yozlaştırılmıştı: sistemi yok etmeyi amaçlayan “negatifleri”, onu pekiştiren bir “pozitife” dönüştürülmüştü. Birçoğuna devrimci gelişmeler gibi gelen şeyler, burjuva sanayi toplumuyla aslında oldukça uyumluydu: “içine yeni bir ilke girmiyordu”.

Ancak, devrimci sınıf olan proletaryanın bu düzenin hizmetine girmesi, daha fazla devrim beklentisini sona erdirmez. Freyer’in dediği gibi:

Soldan gelen devrimin tasfiye edilmesi, sağdan gelen devrimin önünü açmaktadır.

Proletarya yerine, sağdan devrimin örgütleyici ilkesi halktır. Bize, “Devrimler”, deniyor,

…“gelişmeler”, “ilerlemeler”, “hareketler” değildir. Aksine, yüklenen ve yeniden yüklenen diyalektik gerilimlerdir – ve bunların etkisi ya burada ve şimdi tarih olur – ya da olmaz.

Proletaryanın sanayi düzeninin hizmetine girmesi, tüm toplumsal sınıfların gerekliliğinin ve öneminin kabul edilmesi, bu düzen içinde diyalektik bir alan açarak halkı “muğlak bir fikirden” “tarihsel bir gerçekliğe” dönüştürmüştür. Halk, “yeni bir oluşumdur, kendi iradesi ve kendi hakkıdır”. O, toplumsal sınıfların üzerine çıkar ve örgütlediği güçleri sadece “toplumsal çıkarlar” olma karakterinden kurtarır. O, “sanayi toplumunun düşmanı”dır.

Ama halk nedir? Freyer’e göre, onu anlayabilmemiz için iki “katmanı” delip geçmeliyiz. Halkın ilk katmanı, 19. yüzyıl anlamında yani burjuva anlamında “ulus”tur. Bu katman, Freyer’in zamanında aşılmıştı, çünkü geçmişteki 19. yüzyıla bağlıydı. İkinci katman daha derindi. Şunları içeriyordu:

…tarihin ilkel güçleri; mutlakın kararnameleri; doğaya çok yakın olan, onun gibi anlaşılmaz derecede yaratıcı ruhlar; tarihi işleyen ama kendini hiçbir tarihte göstermeyen büyük bir dolaysız varoluş.

Halk, sanayi toplumuna karşı bir cephe oluşturma sürecindeydi ve başarılı bir devrimden sonra toplumsal örgütlenmesinin ne gibi bir biçim alacağı en ince ayrıntısına kadar önceden kesin olarak bilinemezdi. Ancak, halkın devriminin hangi yöne doğru itileceği makul bir şekilde sorulabilirdi. Freyer şöyle cevap veriyor: “sağdan”. “Sağ” ile, tipik anlamda “sağcı”yı kastetmiyordu, çünkü bunu 19. yüzyılın bir kalıntısı olarak görüyordu; daha ziyade, halkın, solcu devrimciler ve onların “proletaryası”nda olduğu gibi, sistem içinde kendi yerini bulmak isteyen başka bir çıkar grubu olmadığını kastediyordu. Sağdan devrim”, devletin “yüzyıllardır süren toplumsal çıkarlara bağımlılığından kurtulması” ve halktan yeni bir gelecek inşa etmesi anlamına gelir.

Bize, “Her tarihsel durum,” deniyor, “kendi devletini üretir”. Başarılı bir devrim yeni bir devlet ortaya çıkarır: sadece mevcut devlet aygıtını ele geçirip aynı kalmayacak, mülkiyeti değiştirecektir. Sağdan devrim, devletini “bugüne hükmeden geçmiş ilkesini” yok etmek için kullanacak ve eski devlet hala var olsa bile kendi devletini inşa edecektir. Sağdan devrimde halk ve devlet birleşir. Freyer’in halk ve devlet anlayışları, sırasıyla, bayrak sallama ve slogan atmaktan ibaret olan bugünün sığ milliyetçiliğini ve devletin halkın üzerinde ve ondan ayrı, halkı yaratan bir şey olduğu düşüncesini aşar. Halk bir ‘kuvvetler alanıdır’; devlet ise her şeyden önce, endüstri toplumuna ölümcül darbeyi indiren bir mızrağın ucu, ikinci olarak da halkın sürekli eyleminin ‘yoğunlaşmış enerjisidir’.

Freyer, bu devrimden sonra toplumsal düzenin nasıl görüneceğine dair bazı ipuçları vermektedir. Siyaset ekonominin önüne geçecektir. Toprak, sadece bir üretim faktörü olmaktan çıkıp halk için bir yaşam alanına dönüşecektir. Halkın “güç alanının” “sanayi toplumunun heterojen sekmelerinden” kurtulduğu yeni bir devlet sosyalizmi kurulacaktır. Sistemin teknik aygıtı ve 19. yüzyılın “sosyal” kavramı, sistemin özel bir başarısı ya da özelliği olarak değil, doğal bir durum olarak kabul edilecektir. İnsan özgür olacaktır, ancak özgürlüğü, izole bir “birey” olarak değil, sadece halkının çerçevesi içinde olacaktır. İnsanlar, birbirleriyle rekabet eden ayrı çıkar grupları halinde örgütlenmeyecek, kendilerini birleşik bir bütünün parçaları olarak görecek ve ortak amaçlar için çalışacaklardır.

Freyer, 20. yüzyılı içinde taşıyan ve 19. yüzyılın can çekişen düzenine karşı çıkan bir dizi insanın yükseldiği sonucuna vardı. Halkın sanayi toplumuna karşı cephesi oluşuyordu; ona göre, sağdan devrimin “zamanın içeriği” olmasının nedeni buydu.

Freyer’in düşüncesinde kültür, ulus ve devlet arasındaki bağlantı nasıl tanımlanıyor?

Kültür, ulus ve devlet olmak üzere üç kavram Freyer’in düşüncesinde yakından iç içedir ve onları bu sırayla listelemeniz yerindedir. Her birini ayrı ayrı açıklamak ve her birinin bir sonraki kavramla nasıl ilişkili olduğunu göstermek en iyisidir.

Önce kültürü ele alalım. Freyer’e göre kültür, insan ruhunun (“nesnel ruh” terimini kullanır) semboller, normlar, sanat eserleri ve kurumlar gibi kalıcı biçimlere dışa vurulmasıdır. Bu biçimler toplumsal yaşamı oluşturur. Bunun anlamı, bireysel insanları topluluklara ve halklara bağlayan şeyler olmalarıdır. Bunun neden böyle olduğunu kolayca görebiliriz. Semboller, insanların birbirleriyle iletişim kurma yollarıdır. Barış içinde bir arada yaşamayı mümkün kılan ortak bir anlam ağı oluştururlar. Normlar, davranış için ortak standartlar belirler, bu da toplumsal ilişkilere belirli bir düzen getirir ve bir toplumsal düzenin diğer üyeleriyle nasıl ilişki kurulacağına dair belirsizliği giderir. Kurumlar çeşitli işlevlere hizmet edebilir, ancak bunlar arasında yönetim ve dini pratiğin kolaylaştırılması da vardır. Bütün bunlar, bireyler arasında bağlar kurmada ve onları daha büyük bir bütüne entegre etmede çok güçlüdür. Şimdi bunun Freyer’in bireycilik karşıtlığıyla nasıl bir ilişkisi olduğuna geçebiliriz. Kültürün “kalıcı biçimlerin” yaratılmasını içerdiğinden bahsetmiştim. Kültürel ürünler sayısız nesil boyunca devam eder, bu da sadece halihazırda yaşayan nesillerin kültür tarafından birbirine bağlı olduğu anlamına gelmez, aynı zamanda ölü nesillerin ve henüz doğmamış olanların da kültür tarafından birbirine bağlı olduğu anlamına gelir.

Bu kültür anlayışının Freyer’in halk (Volk) anlayışı için önemli sonuçları vardır. Kültür, bir halkla karşılıklı bir ilişki içindedir. Bir kültür hem bir halkı oluşturur (tam anlamıyla, Freyer’in sözleriyle, onlara ortak bir Gestalt, yani biçim verir) hem de her yeni neslin yaşayan üyeleri tarafından sürekli olarak yeniden biçimlendirilir. O, doğası gereği durağan değil, dinamiktir. Birini diğeri olmadan düşünemezsiniz. Bir halk bir bütündür. Liberal teoride olduğu gibi sadece bir “toplumsal sözleşmeyle” birleşmiş bir birey topluluğu değil, üyeleri ortak tarihsel bağlar ve kültürle kadere bağlı (ona “Schicksalsgemeinschaft” veya “kader topluluğu” der) kolektif bir varlıktır. Freyer, Nasyonal Sosyalist teorisyenlerin aksine, bir ulusu ırka dayalı olarak tasarlamamıştır. Zaman zaman kandan ve soydan bahsetmiştir, ancak bu onun dünya görüşünün önemli bir parçasını oluşturmaz.

Daha önce Freyer’in kültürü insan ruhunun dışavurumu olarak nasıl tasarladığından bahsetmiştik. Bu “nesnel ruh” biçimleri arasında devlet en yüksek olanıdır. Ancak elbette, ortak bir kültüre sahip bir halk olmadan, bir devleti üretmek için gereken birlik de olmazdı. Buna göre, onların devlet için ön koşullar olduğunu söyleyebiliriz. Halk siyasi yaşamın özü iken, devlet de onun biçimidir. Bu devlet anlayışı liberal anlayışa temelde karşıydı. O sadece bireysel hakların garantörü değil, kolektif yaşamı şekillendirme yeteneğine sahip bir “Gestaltende Kraft” (biçimlendirici güç) idi. Bu şekilde tasarlanan devlet, modernite krizinin üstesinden gelmede önemli bir rol oynayabilirdi. Ancak bu, “öznel ruhun”, yani bireysel öznelerin kendiliğindenliği ve yaratıcılığının, devlet projesine koşulmasını gerektirecekti.

Dolayısıyla Freyer’e göre her üç unsurun da doğası gereği birbirine bağlı olduğunu görebiliriz. Bir halk/ulus tarih tarafından oluşturulan kültürel bir birliktir ve devlet de halkın bir örgütlenme biçimidir.

Dönemin diğer muhafazakar-devrimci düşünürlerinden (Jünger, Spengler, Moeller van den Bruck vb.) hangi yönlerden farklıdır?

Freyer’i dönemin diğer figürleriyle ilişkilendirmek faydalı olabilir. Armin Mohler, Die Konservative Revolution in Deutschland 1918–1932 adlı klasik eserinde düşünürleri üç ana gruba ayırmıştır: Genç Muhafazakarlar, halkçı hareket ve ulusal devrimciler. Freyer genellikle Genç Muhafazakar grubuna ait olarak görülür. Düşünürleri gruplara ayırmak tamamen güvenilir değildir, çünkü bu grupların içinde de farklılıklar vardır, ancak gerçekliğe faydalı olacak kadar yakındır.

İlk olarak, entelektüel çalışmasının tarzı ve doğası, diğer birçok muhafazakar-devrimci düşünürden farklıydı, çünkü bazıları alışılmadık derecede sistematik ve akademikti. Çağdaşlarının yazılarının çoğu makaleler, tarihsel çalışmalar vb. şeklinde gelirken, Freyer Der Staat (1926) ve Soziologie als Wirklichkeitswissenschaft (1930) dahil olmak üzere çok sayıda inceleme yazmıştır. Ayrıca, dönemin muhafazakar devrimcileri için oldukça nadir görülen, özellikle etik üzerine de incelemeler yazmıştır (Antaeus, 1918 ve Pallas Athena, 1935). Freyer felsefe ve sosyoloji alanında resmi eğitim almıştı ve bu yazılarında açıkça görülmektedir.

İki önemli açıdan halkçı hareketten farklıydı. Birincisi, biyoloji ve biyolojik ırk halkçı dünya görüşü için kesinlikle merkeziyken, Freyer’in daha çok kültür ve kurumlara odaklanan görüşünde önemli bir rol oynamamaktadır. 1920’ler ve 1930’ların başlarında, halkçı hareketin tipik bir şekilde yaptığı gibi, ırkın tarihi nasıl şekillendirdiğine dair herhangi bir yazı üretmemiştir. Halkçı hareketten ikinci farkı ise, bazı halkçı düşünürlerden daha modernist olmasıdır. Kırsal yaşamın ırksal sağlık ve kültürel canlılık için daha elverişli olduğu düşünüldüğünden, kırsalcılık halkçı hareket için önemli bir konuydu. Bu görüş, mekanize tarımın reddiyle el ele gidiyordu. Buna karşılık, 1920’lerin sonuna gelindiğinde Freyer, teknolojinin ulusun çıkarları için kullanılabileceği ve kullanılması gerektiği inancıyla teknolojiye olumlu bir bakış açısı geliştirmişti. Jeffrey Herf, Reactionary Modernism adlı kitabında Freyer’e geniş yer ayırmıştır, çünkü Freyer’i siyasi modernliğin reddi ile teknolojik modernliğin benimsenmesini birleştirme girişiminin paradigmatik bir örneği olarak görüyordu.

Freyer, Ernst Niekisch’in Ulusal Bolşevik hareketinin savunduğu görüşlerden de oldukça farklıydı. Rusya yanlısı değildi ya da Marksizm’e sempati duymuyordu ve bir proleterya devrimini, hatta bir proleterya devletini savunmuyordu. Ayrıca, en azından NSDAP’nin iktidara yükselişinden önce, Batı’ya karşı uluslararası bir ittifak kurmayı düşünmekten ziyade, neredeyse tamamen Almanya’da kurmak istediği iç siyasi düzene odaklanmasıyla Niekisch’ten ayrılıyordu. Freyer’in görüşleri ile ulusal devrimcilerin görüşleri arasındaki belki de en önemli fark, Freyer’in düşüncesinin merkezine devleti yerleştirmesidir. Hem Jünger hem de Niekisch tiplere odaklanmıştı (İşçi, Üçüncü İmparatorluk Figürü). Freyer için – ve belki de bu onun düşüncesindeki Hegelci etkinin bir mirasıdır – devlet, tüm bunların üzerinde duran ve Alman halkını bir halk topluluğu haline getiren figürdü.

Muhafazakar Devrim’in diğer pek çok figürünün aksine, Freyer Nasyonal Sosyalist hareketle işbirliğine daha açıktı. Moeller van den Bruck, Spengler ve Edgar Julius Jung, elitist bir yaklaşımı tercih etmeleri nedeniyle, kendileriyle bazı ideolojik örtüşmeler olsa bile Hitler’e ve NSDAP’ye karşı küçümseyici bir tavır sergiliyorlardı. Siyasi partileri etkileyecek ya da kontrol edecek elit çevreler yaratmak istiyorlardı. NSDAP ise tam tersine, kendisini iktidara taşıyacak bir kitle hareketi yaratmaya çalışıyordu. Kitle hareketi yanlısı olanlar burada haklı çıktılar. Freyer, 1933’te Alman Üniversiteleri ve Yüksek Okulları Profesörlerinin Adolf Hitler’e ve Nasyonal Sosyalist Devlete bağlılık yeminini imzalayarak Nasyonal Sosyalistlerle işbirliği yaptı. Ancak, ideolojik olarak kesinlikle bir Nasyonal Sosyalist olarak sınıflandırılabileceği şüphelidir. Daha önce de belirttiğim gibi, tipik Nasyonal Sosyalist yazarların yaptığı gibi biyolojik ırka yazılarında belirgin bir yer vermedi ve hiçbir zaman NSDAP’ye katılmadı. Savaştan sonra Nazilikten arındırma işlemleri sırasında “Mitläufer” veya “izleyici” olarak sınıflandırıldı, bu da ciddi bir suçlu olarak görülmediğini gösterir.

Dolayısıyla, Freyer ile diğer pek çok muhafazakar devrimci, özellikle de halkçı ve ulusal devrimci gruplardan olanlar arasında bazı önemli farklılıklar vardı. O, sadece daha geniş bir çevrenin yansıması değil, kendi başına değerli bir düşünürdü.

Teknoloji, hem muhafazakar devrimciler arasında hem de post-endüstriyel toplumda tartışılan merkezi bir konu. Freyer’in teknolojiye yaklaşımı nasıl?

Freyer, kariyerinin en başından beri teknoloji konusuyla ilgilenmiştir. “Teknik” ya da “teknoloji” olarak çevirebileceğimiz “Technik” kelimesini kullanmıştır. Bu önemlidir, çünkü İngilizce’deki “technology” kelimesi insanlara makineleri düşündürebilirken, teknik olgusu kapsam olarak çok daha geniştir. Teknik, bilimsel ya da diğer bilgilerin insan amaçları için süreçler, yöntemler ve ürünler yaratmak üzere kullanıldığı her durumu kapsar. Dolayısıyla, bir otomobil fabrikasında kullanılan bir üretim sürecinden, otomobilin kendisine, hatta sosyal psikolojiden beslenen pazarlama yöntemlerine kadar her şey bu başlık altında yer alabilir. Bu teknik anlayışı göz önüne alındığında, Freyer’in buna neden bu kadar önem verdiğini anlamak kolaydır. Teknik, modern kültürün ayrılmaz ve kaçınılmaz bir parçasıdır.

Erken dönem çalışmalarında Freyer, insanın tekniğin kontrolünü kaybetmesi ve kendi yarattığı şeye egemen olması olasılığından endişe duyuyordu. 1921’de yayımlanan Habilitationsschrift’inde şöyle demişti:

…bir kültür alanı ne kadar tamamen mekanize edilirse, yani ilk ihtiyaç ile onun nihai tatmini arasına yerleştirilen araç bağlantısı ne kadar kapsamlı ve çok katmanlı olursa, araçlar aygıtı bağımsız bir varlık haline o kadar büyür, insanın onun tiranlığı altına girme tehlikesi o kadar artar.

Freyer’in teknoloji ve daha geniş anlamda teknik hakkındaki erken fikirleri, sayısız kitap ve deneme aracılığıyla zaman içinde gelişti. Spengler gibi dönemin diğer düşünürlerinin yaptığı gibi Kultur ve Zivilisation arasındaki aynı ikiliği kullandı. Kultur, mit, din, halk yolları ve topluluğun güçlü etkiler olduğu, organik olarak gelişmiş bir toplumsal düzeni ifade eder. Zivilisation ise, yukarıda bahsedilen unsurların bozulduğu ya da hatta kaybolduğu, bir toplumsal düzenin tarihindeki çökmüş bir aşamadır. Duygu ve inancın yerini soğuk, hayatı yok eden Akıl alır. Freyer’in erken görüşünde teknoloji, ikincisinin sembolüdür. İnsan özerkliğini yok etme ve organik kültürleri silip süpürme tehdidini taşır. Özellikle, ulusun yaşamında ekonomik kaygıların önceliği, Freyer’in Zivilisation ile ilişkilendirdiği ve buna göre siyasetin önceliği lehine reddettiği bir şeydir.

Ancak, bu endişelere rağmen, sonraki yıllarda Freyer daha iyimser bir görüşe yöneldi. 1926 tarihli Der Staat adlı eserinde, tekniğin merkezi bir planlama sistemi aracılığıyla devlet tarafından kolektif çıkar için kullanılacak olumlu bir güç haline gelebileceğini öne sürdü. Yine, bu dönemde eserlerinin, kasıtlı insan eyleminin tarihi değiştirme potansiyeli hakkındaki iyimserlikle karakterize olduğunu görebiliriz. Dediği gibi, “teknoloji kendi başına bir amaç değil, tarihi şekillendirmenin bir aracıdır.” Teknik, halk topluluğu uğruna devlet tarafından kullanılacaktı. Gerçekten de, modern uygarlıkta tekniğin yaygınlığı göz önüne alındığında, yalnızca devlet gibi güçlü bir aktörün teknolojiyi dizginleyebilecek ve onun köklerini kurutucu ve kültürel olarak yıkıcı eğilimlerini kısıtlayabileceği savunuluyordu.

Freyer’in teknolojik ya da bilimsel ilerleme ile toplumumuzda ne yazık ki hala yaygın olan liberal ya da ilerici fikirler arasında bir bağ kurmadığını belirtmek önemlidir. Bunun yerine, daha önceki bir soruya verdiğim yanıtta da belirttiğim gibi, teknolojik-bilimsel modernliğin benimsenmesini siyasi modernliğin reddiyle birleştirdi. Sonuç olarak, “gerici modernist” olarak etiketlenmiştir. Onun projesi, saati modernite öncesine geri çevirmek değil, onu farklı bir biçimde hayal etmekti.

Freyer’in fikirleri ile çağdaş sağ-kanat popülizmi ve kimlik siyaseti arasında bir bağlantı var mı?

Freyer’in çalışmaları, İngilizce konuşulan dünyadaki sağcılık üzerinde doğrudan pek bir etkiye sahip olmamıştır. Spengler, Arthur Moeller van den Bruck ve benzeri figürler kadar tanınmamaktadır. Sadece birkaç eseri çevrilmiştir (Revolution from the Right ve Theory of Objective Mind) ve çalışmaları hakkında yazılmış ikincil kaynaklar çok azdır. İstisnalar arasında, hayatını ve çalışmalarını kapsamlı bir şekilde ele alan ana akım bir akademik çalışma olan The Other God that Failed, Jeffrey Herf’in Reactionary Modernism’deki tartışması ve Lucian Tudor’un Freyer’in topluluk kavramı üzerine yazdığı makale yer almaktadır. Bununla birlikte, onun fikirleri ile çağdaş sağcıların fikirleri arasında bazı benzerlikler vardır. Bu benzerlikler şüphesiz kısmen sağın Muhafazakar Devrim düşünürlerinden giderek daha fazla etkilenmesinden kaynaklanmaktadır, ancak bence daha önemli neden, fikirlerin ilk ortaya çıktığı koşullara benzer koşullardan geçiyor olmamızdır. Avrupalılar son birkaç on yılda muazzam bir prestij kaybı yaşadı. Kültürümüz yozlaşmış, ekonomilerimiz çöküyor, halkımız atomize olmuş ve köklerinden koparılmış, seçkinlerimiz ise ya refahımızla ilgilenmiyor ya da bize karşı aktif olarak düşmanlık besliyor. Toplumlarımız istemediğimiz şekillerde hızla değişiyor. Kısacası: liberal-demokrasi bir meşruiyet krizi yaşıyor. Fark ise, bu krizin sadece Almanlara özgü bir kriz olmayıp, Batı’daki hemen hemen her yere yayılmasıdır.

İdeolojik benzerliklere gelince. İlk olarak, odak noktası bir kez daha bireysel haklar ya da serbest piyasa kapitalizmi kavramlarından uzaklaşarak, ortak vatandaşlıktan ya da “ortak değerlere” bağlılıktan çok daha derin bağlarla birleşmiş gruplar olarak kabul edilen halk ve ulus kavramlarına kaymaya başlamıştır. İkinci olarak, liberal-demokratik sistemin devam eden başarısızlıkları ve aşikâr saçmalıkları (günden güne daha da kötüleşiyor gibi görünüyor) sağcılara, halklarımızın hayatta kalması için radikal bir değişime ihtiyaç duyulduğunu gösteriyor. Sistemi düzeltmek için sadece “kurcalayamayız”, çünkü tüm tarihsel kurumlarımız muhalefete izin vermemeye kararlı insanlar tarafından ele geçirilmiştir ve bu nedenle parça parça reform için bir yol yoktur: kaybedecek çok şeyi olan çok fazla solcu ve liberal vardır. Sonuç olarak, devletin meşruiyetini sağlayan ideolojide, hukukta, ekonomi politikasında, göç politikasında ve diğer alanlarda değişiklikler olmak zorunda kalacaktır. Bu değişiklikler o kadar dramatik olacaktır ki “devrimci” olarak adlandırılabilirler. Ancak aynı zamanda “muhafazakâr”dırlar, çünkü zamanımıza uygun olmayan eski biçimleri yeniden kurmaya çalışmadan, Batı tarihinin özüne hitap etmektedirler. Böyle bir çağda, Freyer gibi temelde bizim karşılaştığımız sorunlara benzer sorunlarla boğuşmuş düşünürlerin eserlerinden ilham almak faydalı olabilir. Ancak, Freyer’in görüşlerini toptan benimsemekle yetinemeyeceğimiz vurgulanmalıdır. Önemli olan daha çok girişimin ruhudur. Freyer ve Weimar Cumhuriyeti’ndeki diğer düşünürler gibi, biz de geçmişten ilham alabiliriz, ancak nihayetinde kendi koşullarımıza uyum sağlamak için yenilik yapmak zorunda kalacağız.