Batı’daki Müslüman kardeşlerimizi uzaktan izlerken kimi zaman derin bir sempati, kimi zaman da belirsizlikle dolup taştık. İçinde yaşadıkları toplum ve kurmaları gereken kültürel ilişkiler konusunda pek çok zorlukla karşı karşıyalar. Avrupa’nın İngiltere ve Almanya gibi Müslüman nüfusun önemli olduğu bölgelerinde “İngiliz İslamı” ve “Alman İslamı” gibi kavramlar etrafında tartışmalar ortaya çıkıyor. Abdassamed Clarke çalışmalarını yakından takip ettiğim bir isim. Kendisi Diwan Press’in ortağı ve Norwich Camii’nin eski imamı olarak önemli bir figür. Kendisiyle Britanya’daki Müslümanların durumu hakkında konuşma fırsatı buldum.

Sizi tanımakla başlayalım. Nasıl Müslüman oldunuz?

İlk olarak, okuyucunun söylediklerimin kafasında doğru yere oturması için görüşülen kişi hakkında bir şeyler bilmesi gerektiğinden kendimden bahsetmeliyim.

Ben Abdassamad Clarke. Kuzey İrlanda’da doğdum, okudum ve Edinburgh Üniversitesi’nden matematik ve fizik diplomamı aldım. Bundan kısa bir süre sonra, aslen İskoçyalı olan ancak kendisi de Fas’ta Şeyh Muhammed ibn el-Habib Meknes tarafından dini olarak eğitilmiş olan Şeyh Dr. Abdülkadir es-Sufi’nin ellerinde İslam’ı kabul ettim, Allah her ikisinden de razı olsun. Meknes, İslam’ın klasik ilimlerinde, fıkıh, Arapça, tefsir, akaid, hadis ve benzeri ilimlerde derinlemesine eğitim almış ve daha sonra Kadiri Şazeli Darkavi tarikatının şeyhi olmuştur. Böylece hakikat ve şeriat ilimlerini birleştirdi ve Şeyh Dr. Abdülkadir es-Sufi de bu konuda onu takip etti.

Sizinle daha önce yaptığımız sohbetlerde konuştuğumuz, ‘Müslüman olma’ fikri benim düşüncelerimi çok etkiledi. Bir anlamda, kişi Müslüman olmaz; kişi İslam’a teslim olur. Din değiştirenler, dönenler, muhtediler vs. yoktur, sadece Müslümanlar vardır. Bir kategori olarak ‘yeni Müslümanlar’ bile sıkıntılı. Müslüman olduğunuzda bir ümmetin parçasısınız ve bir dininiz var.

Başka bir anlamda, şehadet getiren pek çok kişinin yapma fırsatı bulamadığı, meşgul olunması gereken bir Müslüman olma süreci vardır: bu, bir halkın arasında kırk gün geçirenin onlardan biri olduğu şeklindeki geleneksel sözde özetlenmiştir.

Tanıdığım ve içinde büyüdüğüm toplumda, İslam’ı kabul eden bir kişi, başlangıçta önemli bir süre boyunca diğer Müslümanlarla birlikte yaşar, genellikle onların evlerinde onlarla birlikte yaşar ve dini canlı pratikte özümser. Şeyhimizin bize o zaman bile öğrettiği şey, hem gündelik meseleler hem de İslam’ı tesis etme projesi için bir arada kalmak ve hayatlarımızı birlikte yaşamaktı.

Şahsen, “da’wa” yapan bazı ünlü insanları biraz rahatsız edici buluyorum. İnternette ya da şahsen bir sürü şey söyleyip insanların şehadet getirmesini sağlıyorlar ve sonra onları kendi hallerine bırakıyorlar. Bu sorumsuzca bir davranış.

Müslümanlar olarak ve erişebildiğimiz rehberlikle bile, yine de yüzleşmemiz gereken birçok şey olacağını biliyoruz; bir aile yetiştirmenin zorlukları, kadın ve erkek, karı ve koca, ebeveynler ve çocuklar arasındaki ilişkiler, kişinin ailesiyle olan ilişkileri ve eğer kişinin ailesi gayrimüslimse buradaki karmaşıklıklar, dünyada ne yapıldığı ve kişinin geçimini nasıl sağladığı gibi basit meseleler. Birinin şehadet getirmesini beklemek, sonra ona bir Kur’an tercümesi vermek, ki bunların bazıları zayıf ve zor okunuyor, sonra da bir hadis cildinin zayıf bir tercümesini vermek ve bir şekilde başarılı olmasını beklemek, bu bir tür deliliktir. Bununla birlikte, günümüzde çok sayıda mükemmel Kur’an tercümesi, hadis ciltleri ve İslam’ın klasik eserleri bulunmaktadır. Yine de İslam’la yeni tanışan insanların eğitimini metinlere ve kitaplara emanet etmek tavsiye edilmez ve İslam bilgisini yalnızca kitaplardan edinmek bizim yolumuz değildir. İlim ehlinden canlı olarak aktarılması gerekir.

Müslüman olmama gelince, Şeyh Dr. Abdülkadir es-Sufi ile tanıştım, Allah ona merhamet etsin, beni etrafındaki Müslümanlarla birlikte yaşamaya, onların hayatlarını ve uygulamalarını paylaşmaya davet etti ve belli bir noktada şehadet getirmem ve İslam’ı dinim olarak kabul etmem gerektiği netleşti. Allah, Şeyh Abdülkadir’i sadece benim bu deneyimim için değil, onun aracılığıyla benzer durumlarda ve şekillerde İslam’a giren sayısız insan ve İslam’ı yeni ve dinamik yollarla yeniden keşfeden Müslüman geçmişe sahip daha da fazla sayıda insan için büyük ölçüde mükafatlandırsın.

Bugün Batı’daki Müslümanların sayısı giderek artıyor. Bir zamanlar kendi ülkelerinde dini inançları aşağılanan ve dışlanan Müslümanlar, bu durumu Batı’nın çöküşü, Batı’ya karşı bir zafer olarak algıladılar. Hatta İslam’ın Batı’dan yeniden yükseldiğini söylediler. Ancak daha yakından baktığımızda Batı’daki Müslümanların ve genel olarak azınlık Müslümanların durumunun daha zor olduğunu görüyoruz. Aile hayatı, yaşadıkları toplumdan dışlanma, ekonomik zorluklar, kültürel atmosfer. Batı’daki Müslümanlar ümmetin neresinde? Nasıl katkı sağlayabilirler?

Düşüncelerimizde ihtiyatlı olmamız gereken bir konu var; bu da bir tür zafercilik, zafer ve fetih dolu büyük anlatılar, bunların hiçbiri eylem bir yana düşünce ve bilgiyle gerçek bir etkileşimle desteklenmiyor, örneğin bir şekilde ‘Batı’nın’ çökmekte olduğu ve ‘İslam’ın’ yönetimi ele alacağı gibi.
Yüzleşilemeyen karmaşıklıklar var. Batı’daki Müslümanların çoğu ekonomik göçmenlerdir. Batı’da bulunmalarının temel nedeni ekonomiktir ve Müslüman oldukları için namaz kılarlar, helal gıda vs. ararlar, camiler kurarlar ve genel olarak iyi davranmaya çalışırlar. Komşulara ve ticaret yaptıkları insanlara iyi davranmak gibi önemli birçok şey yapıyorlar. Ancak din ikinci planda kalıyor. Bu benim anlattıklarım değil, bu tür Müslümanların çoğunun size anlatacaklarıdır: “Biz çok kötü Müslümanlarız; buraya sadece para için geldik.” Ancak Şeyh Abdülkadir’in İngiltere’nin Slough kentindeki bir Müslüman topluluğa şöyle dediğini duydum: “Buraya sadece para için gelen kötü Müslümanlar olduğunuzu söylüyorsunuz ama Allah sizi buraya İslam’ı daha önce hiç bulunmadığı topraklara yerleştirmek için getirdi.” Üstesinden gelinmesi gereken meydan okuma budur: kişinin kendi otobiyografik anlatısının dışına çıkması ve kendi işlerinde ve genel olarak işlerde Allah’ın elini görmesi. Bu başarıyı getirir.

Anahtar kelime “sayılar” ile başlıyorsunuz. Sayılarla bir şeylerin değiştiğine, daha fazlasının daha iyi, daha güçlü, daha başarılı olduğuna dair bir his var. Ancak Müslümanların ilk savaşı olan Bedir, ezici güçlere karşı küçük bir grup tarafından kazanıldı ve Huneyn savaşı, özellikle Mekke’nin İslam’a açılmasından sonra İslam’ı kabul eden çok sayıda insan nedeniyle Müslümanlar sayıca üstünken neredeyse kaybediliyordu. Herhangi bir tarihçi size küçük güçlerin çok daha büyük güçleri yendiği olayları anlatabilir. Tam tersine, Peygamberimiz (s.a.v)’in benim için onun Peygamberliğinin bir kanıtı olan bir hadiste, milletlerin Müslümanları yemek için birbirlerini davet edecekleri bir günü öngördü. Sahabeler dehşete kapıldılar ve bunun Müslümanların sayısının az olmasından mı kaynaklanacağını sordular, O(s.a.v) , hayır, o zaman Müslümanlar çok olacak dedi.

Batı’daki Müslümanların sayısı tamamen önemsiz. Tıpkı dünya genelinde olduğu gibi. Müslümanlar tüm insanlığın beşte biri ile dörtte biri arasındadır, ancak daha önce de belirttiğim gibi Müslümanların komşularla, yolcularla vb. günlük ilişkilerinde dünya üzerindeki etkilerini küçümsemesem de, gerçek anlamda tamamen etkisizdirler. Yine de Müslümanlar en ortadaki millettir, uyandırılmayı bekleyen uyuyan bir devdir. Bununla birlikte, zaferci ve kültürel düşünce kendi kendini yenilgiye uğratır. Şeyh Dr. Abdülkadir es-Sufi’nin dediği gibi: İslam bir kültür değil, kültür için bir filtredir. Abbasi Halifeliğinin Bağdat’ını yeniden canlandırmak için burada değiliz. Bu bir hayaldir. İster Abbasilerin ister Osmanlıların olsun, her türlü ‘Altın Çağ’ fikrinden uzak durmalı ve yeniden kaynağa bakmalıyız: Allah’ın Elçisi’nin Medine’sine ve onun sahabelerine.

Diğer mesele ise ‘Batı’nın düşman olduğu önyargısıdır. Bana göre, Batı’nın tarihi, iki kez engellenen İslam’a doğru yolculuğudur: Birincisi, önce İsa’nın öğretilerini tahrif eden ve ardından Peygamberimiz (s.a.v) hakkında yalan söyleyen Kilise, Roma Katolik kilisesi; ikincisi, her gün İslam hakkında yalan söyleyen ve böylece Batı’nın manevi olarak aç insanlarının ona ulaşmasını engelleyen kapitalizmin küresel güçleri ve onların medyası.

“İslam Batı’ya karşı” söylemi sağlıklı bir söylem değildir. Vahyin rehberliği olmasa bile pek çok Batılı, bilmedikleri ama pek çoğunun İslam olarak gördüğü şeye ulaşmaya çalışmaktadır. Bazen onları engelleyebilecek faktörlerden biri, İslam’ı onlara kalıplaşmış bir şekilde, hazır anlatılarla sunmamızdır; ister “şeriat hukuku”, ister “İslam devleti”, ister güzel ve barışçıl bir İslam dini vb. Buna rağmen birçok insan İslam’ı kabul ediyor. Ama onlar Türk, Pakistanlı, Faslı ya da Arap olamıyorlar. Örneğin “Alman Müslümanlar” da olmayacaklar, çünkü bu farklı halklar için farklı bir İslam olduğu anlamına gelir, ancak “Almanya’daki Müslümanlar” olacaklar.

Öte yandan, Batı’daki Müslümanlar da tek tip değildir. Ne dini ne de etnik olarak. Özellikle bazı Müslümanlar kendilerini göçmen Müslümanlardan ayırıyor. Kendilerine gizli bir üstünlük atfediyorlar. Sizce Batı’daki Müslümanlar kendilerini nasıl tanımlamalı?

Kendilerini göçmen Müslümanlardan ayıran bu “bazı Müslümanlar” hakkında bilgim yok. Geniş bir deneyimim olmadan ve çok sayıda insanla tanışmadan nasıl bilebilirim? Batı’da tanıdığım Müslümanlar arasında bu özellikle önemli bir tema değil.

Kendimizi tanımlamaya gelince, tanım “sonlu”(İngilizce finite) kelimesinden gelir ve Arapça’da da olduğu gibi bir şeye sınır koymak anlamına gelir; sınır hadd, tanım ise tahdiddir. Bana öyle geliyor ki Sonsuz ile karşılaşıldığında – el-Azim’in anlamı – sınırlar ortadan kalkar. Allah gerçekten her şeye kadirdir, yani mümkün olan her şeyi -mümkinat- yapmaya muktedirdir. Bu, kişinin O’na yakarırken kalbinde taşıması gereken bir şeydir. Derin bir şekilde bilmelisiniz ki, bize çok zor ya da imkânsız görünen şeyler Allah için öyle değildir.

Kendimizi tanımlamamalı, sadece Müslüman ‘olmalı’ ve hareket etmeliyiz. Eylem iki yönlüdür: ibadet eylemleri ve sıradan işlemler. Her ikisi için de fıkıh anlayışına ihtiyacımız vardır. Bu bizim üzerimize farzdır. Fıkıh anlayışı üç yönlüdür: İslam’da, dışa dönük davranışlarda; İman’da, sahip olduğumuz içsel manzarada; ve İhsan olan, çeşitli şekillerde tasavvuf veya tazkiya olarak adlandırılan, kalbin ve benliğin arındırılması anlamına gelen kalp ve karakter ilimlerinde.

Şu ilk düşünceyi gözden kaçırmayalım: ‘Müslüman olmak’. Varlık, çağın, Batı’nın ve Doğu’nun unutulmuş büyük meselesidir, ikincisi Yunanlılardan ve Romalılardan kaynaklanan Batı dünya görüşünün altına girmiştir. Biz Müslümanlar da Batı dünya görüşüne özgü Varlık unutkanlığını miras aldık – ve ‘Varlık’ sadece ‘bir varlık’tan ayırt etmek için büyük harfle yazılmıştır. Varlığın bu unutkanlığı Müslümanlar için doğal değildir.

Batı’daki Müslümanlar söz konusu olduğunda entegrasyondan bahsediliyor. Alman İslamı, İngiliz İslamı gibi kavramlar tartışılıyor. Müslümanlar kendi kültürlerini kaybetmek istemiyorlar. Sizce bu tür “kimlik” tanımları ne anlama geliyor?

Kimlik fikri çağın hastalığının bir parçasıdır ve odağımızın gerçekten önemli olan konulardan ikincil konulara kaymasına neden olmaktadır. Böylece ırk, renk, kültürel farklılıklar, cinsiyet, hepsi ön plana çıkıyor, ancak bizi gerçekten yüzleştiren meseleleri görmezden geliyoruz.

“Kültürünü kaybetme” fikri çeşitli düzeylerde yanıltıcıdır. Örneğin Danimarka’yı ele alalım. Danimarka Halk Partisi Danimarkalıların kültürlerini ve değerlerini kaybetmesinden endişe duyuyor ama örneğin Søren Kierkegaard’ı ve Danimarka düşünce ve kültürünün kilit isimlerinin çoğunu okumuyorlar ve eğer Hıristiyanlarsa Hıristiyanlık ve kökenleri hakkında hiçbir şey bilmiyorlar. Bu arada, Batı’da yeni bir kategori olan “kültürel Hıristiyanlar”, aslında ateist ve materyalist olan ve bu şekilde Hıristiyanlığı benimsemeleri sadece düşünme konusundaki yetersizliklerini gösteren kişilerdir. Danimarka Halk Partisi için kültür, belirli bir tür schnapps (bir tür içki) ve genellikle yemek masası etrafında yapılan, oldukça çekici olmasına rağmen büyük bir önemi olmayan birkaç önemsiz ritüelleşmiş kültürel uygulamadan ibarettir. Danimarkalılar biraz düşünseler, kendilerini kültürlerinden mahrum bırakan şeyin suçladıkları göçmenler değil, tefeci-kapitalizm olduğunu göreceklerdir ve bu durum tüm Avrupa ve Batı’da aynıdır.

Danimarka’da, Danimarka halkını gerçekten seven ve aslında Danimarkalıların sahip oldukları değerler nedeniyle İslam’a çok yakın olduklarını düşünen çok sayıda Müslümanla tanıştım ve onları tanıyorum. Bu Müslümanlar tamamen entegre olmuş durumdalar: sıradan işleri var, etkileşimde bulundukları ve sosyal ilişkilere girdikleri komşuları var. Gerçek şu ki, Müslümanların çoğu diğerlerinden çok daha fazla entegre oluyor, çünkü Batılılar kapitalist kültürün baş belası olan yabancılaşmadan muzdaripken, Müslümanlar ırkları, kültürleri ya da dinleri ne olursa olsun komşularını kollamaya alışkınlar. Bu onlar için normal bir davranıştır.

Gerçekten de sıradan Müslümanlar insanların ahlaki kusurlarına çok fazla üzülmeyecek ve tüm insanlara iyi davranacaklardır, çünkü vahyin ışığını tanımayan insanlar için önemli olanın sadece onların imanı ya da imansızlığı olduğunu bilirler. İnsanlar tevhid ve risaletin ikiz sütunlarını kabul edene kadar İslam’ın ahlaki öğretilerine yaklaşmamız gerekmez. Bu anlamda, karşılaştığımız her insan Allah’ın hakkında “Ben cinleri ve insanları ancak bana ibadet etsinler diye yarattım” dediği kimselerden biridir.

Çoğumuz geçim derdiyle karşı karşıyayız. Ama şizoid bir şekilde yaşıyoruz, çünkü ibadetlerimizle Allah’a ibadet edebileceğimizi ama sonra kapitalizmin adetlerine göre yaşayabileceğimizi düşünüyoruz. Bunun kabul edilemez olduğu çoğu insanın aklına bile gelmiyor. En iyi ihtimalle insanlar banka mevduatlarının faizi için endişeleniyor ve nasıl ev alacağız? Bu bencilliktir. Hayat sadece bireysel seçimlerimizi değil – özellikle Batı’da ‘liberalizm’ olarak adlandırılan bir olgu – aynı zamanda ortak iyiliği, toplumun, Müslümanların ve gayrimüslimlerin genel refahını da kapsar. Sadece yediğimiz bisküvilerin helal olup olmadığıyla ilgilenmek kabul edilebilir değildir. Daha geniş bir kaygıya da sahip olmalıyız.

Aslında, ister ibadet ister sıradan işlemler olsun, fıkhı bilmeden herhangi bir faaliyette bulunulamaz ve fıkıh anlamak demektir. Bunun kendilerini ilgilendirebileceğini düşünen çok az kişi var. Gençler doktor, mühendis ve şaşırtıcı bir şekilde bankacı olmak için üniversitelere gönderiliyor. Kişisel dindarlığı sorgulanmayan – gerçi dindarlığı takvadan ayırmamız gerekir çünkü takva bir insanın bankacı olmadan önce en azından düşünmesini sağlayacak şeydir – ama tamamen tefecilik olan mesleklerle uğraşan pek çok Müslüman vardır. Bankacılık özel bir durumdur, ancak genel olarak, adaletsiz bir küresel ekonomik ve siyasi sistemde özünde bir işleve hizmet eden ‘işler’ fikrini kabul etmeye başladık. İstihdam geleneksel Müslüman ekonomisinin sadece bir parçasıdır ve en önemli parçası da değildir. Ancak günümüz dünyasında çoğu zaman Allah’ın ne kadar cömert olduğunu ve samimi olarak isteyen herkese her zaman bir yol sağlayacağını unutmamız dışında pek bir seçeneğimiz yok gibi görünüyor.

Dolayısıyla bu, Doğu ve Batı, siyasi ve jeopolitik vb. tüm sorunlarımızın kökeninde yatan bir tür şizoid durumdur. Allah Kur’an’da tefeciliğe savaş açmıştır, ama aslında bu doğru değildir: O, şanı yüce ve münezzeh olan Allah, tefecilikten vazgeçmeyen müminlere savaş açmıştır. Son iki yüzyılda yaşadığımız siyasi ve jeopolitik talihsizlikleri bundan daha iyi açıklayan bir şey olabilir mi? Biz tefecilik yaptık ve varoluşun Rabbi bize savaş ilan etti. Bu ille de Siyonistler ya da ‘Batı’ ile ilgili değil. Bu kulağa kasvetli bir not gibi geliyor, ancak gerçek şu ki, bu başarının başlangıcıdır, çünkü sorunu doğru bir şekilde tanımladıktan sonra onu ele alabilir ve durumumuzu tersine çevirebiliriz, Allah bunu yapmamıza yardım etsin ve bize başarı versin.

Bugün marjinalleşmiş birçok sol hareket bile tefecilik konusunu gündeme getiremiyor. Batı’da yaşayan bir Müslüman olarak neden bu konuyu merkeze alıyorsunuz? Örneğin daha manevi bir söylem geliştirebilirsiniz. Sonuçta bu kapitalist sistem içinde marjinalize olmak anlamına gelmiyor mu?

Cevabın iki yönü var: Birincisi ekonomi (ekonomist olmadan), politika (politikacı olmadan) ve bu ikisinin antik tarihteki köklerine ve Sümer, Babil gibi ilk devletlere, Yunan ve Roma’dan zamanımıza kadar uzanan tarihi ve İngiliz Elizabeth çağı ve Fransız Devrimi gibi aşamalarda modern devletin ortaya çıkışı ve oradan Müslüman medeniyetini ele geçirmesi hakkındaki bilgimiz. Bunu anlamak için devletin, tefecilik ticaretinin, tapınağın, rahipliğin, vergilendirmenin, borcun ve ödenemeyen borçtan kaynaklanan köleliğin ayrılmaz doğasını görmeniz gerekir ve tefecilik borcu nihayetinde ödenemezdir. Dolayısıyla bu model köleleştirilmiş kitleler ve küçük bir oligarşik elit ile sonuçlanır. Bu artık Batı’da, Amerika’da, İngiltere’de ve Avrupa’da akıllıca kabul edilmektedir. Bugün “%1’in” benzersiz zenginliği ve buna karşılık geri kalan %99’un yoksullaşması hakkındaki söylemlere bakınız.

İkinci husus, Peygamberimiz(s.a.v)’in gelen vahyi ve tüm Peygamberlere gelen vahiyleri görmektir. Hazreti İbrahim (a.s), muhtemelen kitlesel baskı, vergi ve tefecilik borçlarıyla ilk devletlerin ortaya çıktığı o çağda bir yerlerde bulunuyordu. O bundan uzaklaştı. Mısır Firavun devleti de aynı karaktere sahipti. Hazreti Musa (a.s), bu güçlü devletin, Firavun’un ve zümresinin, sihirbazlarının ve rahiplerinin karşısında durur. Nebevi model her zaman buna karşı durmuştur. İsrailoğulları’nın hahamları, bizim gibi tefeciliği yasaklayan aynı vahye sahip olmalarına rağmen, Babil’de tefeciliği öğrendikleri ve uyguladıkları için – kendi aralarında değil ama düşmanlarına karşı bir silah olarak kullandıkları için İlahi olanın öfkesine maruz kaldılar. Ancak onlar da bizim gibi düşmanlarını tevhide ve nebevi mesaja davet etmekle yükümlüydüler, onların sırtından asalak gibi geçinmekle değil.

Sonra Peygamberimizin (s.a.v) zamanı geldi, Mekke’deki görevinin başında borçluların köleleştirilmesi yürürlükten kaldırıldı ve hayatının sonunda, Allah’ın selamı üzerine olsun, tefeciliği tamamen yasaklayan ayetler ve Müslüman ticaretinin olumlu temelinin bir parçası haline gelen borç ve krediyi düzenleyen ayetler neredeyse Kur’an’ın son vahyi olarak indirildi.

Benzer şekilde, Veda Hutbesi’nde, tüm tefeciliğin mutlak yasağı tekrarlandı ve o zaman, Peygamber’in amcası el-Abbas ibn Abdulmuttalib’e olan borçlardan başlayarak tüm tefeci borçları iptal edildi, Allah ondan razı olsun. Bu kesinlikle açıktır. Hulefa-i Raşidin, Muvatta’da kaydedildiği gibi ilk üç neslin Medine halkı gibi bu konuda ısrar etmeye devam etti. Unutmayın ki Muvatta bir mezhep kitabı değil, bir sahih hadis mecmuasıdır ve Medine halkının ibadetlerde, sıradan işlemlerde ve pazar yerindeki uygulamalarının bir kaydıdır; selefin ilk nesillerinin Nebevi emir ve yasakları pratikte somutlaştırdıkları veya bunlardan çıkarım yaptıkları her şey. Bu, ticaret yapma biçimimiz için her zaman bir kaynak olmuştur ve hala da öyledir. Ve Müslümanlar, biz tefeciliğe düşene kadar başarılı bir küresel ticari uygulamaya sahipti. Şimdi ise felaketle karşı karşıyayız ve bankerler her şeyi aldılar ve geriye kalan neredeyse her şeyi de alma sürecindeler.

Hikayenin bir kısmı, son yüzyıllarda itikadi meseleleri ve ibadetleri sıradan işlemlerden ayıran, İslam’ı bir din olmaktan çıkarıp bir ‘din’ haline getiren sahte bir fıkhın ortaya çıkmış olmasıdır. Bu, dünya işlerinde neredeyse her şeyin geçerli olduğunu söylüyordu. Hayır, bu bir dindir ve hem ibadetleri hem de sıradan işlemleri kapsar.

‘Kapitalizm içinde marjinalleşmeye’ gelince, böyle bir ifade kapitalizmin değişmez ve başarıya ulaşmış bir mesele olduğu gibi çok fazla varsayımda bulunuyor. Aslında, tefeci-kapitalizm olarak adlandırmayı tercih ettiğim şey çok yeni bir olgudur ve halihazırda ciddi bir sorun içinde olduğu açıktır ve gittiği her yere sorun getirmektedir: savaş, iç savaş ve çekişme, evliliklerin bozulması, devasa kirlilik, türlerin tek tek yok edilmesi, okyanusların ve su kaynaklarımızın zehirlenmesi. Aslında, şartların bizi buna zorladığını düşünsek bile, buna göz yumduğumuz için Allah’a karşı sorumluyuz. Evet, zorlanan kişinin bir mazereti vardır ama örneğin size ya bir başkasını öldürmeniz ya da bizim sizi öldüreceğimiz söylenirse, diğer kişiyi öldürdüğünüzde hiçbir mazeretiniz yoktur. Bunu yapmamalısınız.

Kapitalizmin ortasında ‘ruhani bir söylem’ fikri bir aldatmacadır, kişi kutsallık geliştirebilir ve bunun için itibar kazanabilir ve elbette hepimiz gösteriş ve itibarın iki yıkıcı özellik olduğunu biliyoruz. Bu tür konuları hayatın gerçeklerinden ayırmak mümkün değildir. Müslümanlar geleneksel olarak iki geniş yönü kabul ederler: hakikat – gerçeklik ve şeriat – hukuk ve bunlar ruh ve beden gibidir – onları ayırmak imkansızdır. Bu nedenle tasavvufun en büyük şaheserlerinden biri olan Sidi Ali el-Cemal’in İnsanın Anlamı adlı eserinde, Allah ona rahmet etsin, bu unsurlar arasındaki etkileşimi vurgular, ancak sonunda şeriatın ve ilim ehlinin önceliğe sahip olduğunu söyler. Başka bir deyişle, manevi deneyim istiyorsanız şeriatla ve dışa dönük eylemle meşgul olmalısınız. Bu, namaz kılmamızın, zekât vermemizin vb. nedeninden başka bir şey midir? Bunlar dışsal eylemlerdir, ancak içsel meyvelerini umarız. Dünyadaki dışsal eylemler için de durum aynıdır.
İnsanlar mubah olan hususları ödül ya da ceza olmaksızın nötr olarak görürler, ancak bu bir hatadır, çünkü yemek yemek gibi mubah bir eylem bile, eğer kişi O’na ibadet etmek ve O’nun yolunda cihat etmek için kendini güçlendirmeyi isteyerek üstlenirse, Allah tarafından ödüllendirilir. Ancak hiç kimse tefeciliğin kesinlikle haram olduğu ve Allah affetmediği sürece tefecilik yapmanın bir cezası olduğu ve tefeciliği bırakmanın da bir mükâfatı olduğu konusunda ihtilaf etmez.
Ancak Batı’da tefecilikle ilgili söylemin ‘marjinal’ olduğunu düşünmeyin. Batı, tefeciliğe karşı çıkan ve bugün de tefeci kapitalizmine ve bankacılığa karşı çıkan insanların uzun bir geçmişine sahiptir. Tefeciliğin ve bankacılığın her türlüsüne sofistike bir eleştiri getiren ve hatta bunlara ilkeli bir şekilde karşı çıkan pek çok insan vardır. Ne yazık ki yenilmiş görünen ve bankacıların görünürdeki gücünden çok fazla etkilenen, aslında oldukça iğrenç bir şeyin adanmışları haline gelen, Allah’ın kendisini yücelttiği Peygamberimiz (s.a.v) ve Medine’deki sahabeleri tarafından somutlaştırılan ve pratikte gösterilen yolu ihmal eden ve daha sonra yakın zamana kadar Müslüman uygulamalarında çağlar boyunca devam eden Müslüman geçmişe sahip insanlar. Pek çok Batılı bankacılığın ve tefeci-kapitalizmin kötülüğüne uyanıyor ve onu reddediyor, tıpkı pek çoğunun İslam dinine uyandığı gibi. Dolayısıyla bu tam da doğru zamanda doğru yerde doğru söylemdir. Gerçekten de artık çok daha fazla sayıda Müslüman bu konuya uyanmaktadır. Allah birçok gayrimüslimi İslam’a, ümmetimize kazandırsın ve Müslümanların dini ihya çabalarına başarı versin.