Saudara-saudari Muslim kita di Barat telah lama menjadi sumber harapan dan perenungan bagi kita. Mengamati mereka dari jauh, terkadang kita dipenuhi simpati mendalam dan di lain waktu dengan ketidakpastian. Mereka menghadapi banyak tantangan, terutama dalam menavigasi masyarakat tempat mereka tinggal dan hubungan budaya yang harus mereka bangun. Di wilayah Eropa di mana populasi Muslim signifikan, seperti Inggris dan Jerman, diskusi tentang konsep seperti “Islam Inggris” dan “Islam Jerman” mulai muncul. Abdassamed Clarke adalah seseorang yang karyanya saya ikuti dengan saksama. Dia adalah tokoh kunci, menjadi mitra di Diwan Press dan mantan imam Masjid Norwich. Saya berkesempatan berbicara dengannya tentang situasi Muslim di Barat.

Mari kita mulai dengan mengenal Anda. Bagaimana Anda menjadi seorang Muslim?

Pertama, karena pembaca perlu mengetahui sesuatu tentang narasumber untuk memahami konteks ucapannya, nama saya Abdassamad Clarke. Saya lahir dan bersekolah di Irlandia Utara, dan menerima gelar dalam bidang matematika dan fisika dari Universitas Edinburgh. Tak lama setelah itu, saya menerima Islam melalui Syekh Dr. Abdalqadir as-Sufi yang aslinya dari Skotlandia, tetapi beliau sendiri telah dididik dalam deen oleh Syekh Muhammad ibn al-Habib Meknes di Maroko, semoga Allah meridhai keduanya. Syekh Muhammad ibn al-Habib sangat terdidik dalam ilmu klasik Islam, fiqh, bahasa Arab, tafsir, ‘aqidah, hadits, dan sebagainya, dan kemudian menjadi syekh tarekat Qadiri Shadhili Darqawi. Dengan demikian, beliau menggabungkan pengetahuan tentang haqiqa—realitas, dan syari’a—hukum, dan Syekh Dr. Abdalqadir as-Sufi mengikutinya dalam hal itu.

Karena percakapan sebelumnya antara Anda dan saya, ide tentang menjadi Muslim ini sangat mempengaruhi pemikiran saya. Dalam satu pengertian, seseorang tidak menjadi Muslim; seseorang tunduk dalam Islam. Tidak ada konversi, revert, muhtadi, dan sebagainya, tetapi hanya Muslim. Bahkan kategori ‘Muslim baru’ pun mengganggu. Dan ketika Anda seorang Muslim, Anda adalah bagian dari ummah dan Anda memiliki deen.

Dalam pengertian lain, ada proses menjadi seorang Muslim yang harus dijalani, yang banyak orang yang mengucapkan syahadat tidak mendapatkan kesempatan untuk melakukannya: hal itu tercakup dalam pepatah tradisional bahwa siapa pun yang menghabiskan empat puluh hari di antara suatu kaum, maka ia menjadi bagian dari mereka. Dalam komunitas yang saya kenal dan saya tumbuh di dalamnya, seseorang yang menerima Islam tinggal dengan Muslim lain, untuk periode yang cukup lama pada awalnya sering tinggal bersama mereka di rumah mereka, dan menyerap deen dalam praktik yang hidup. Apa yang diajarkan Syekh kami bahkan saat itu adalah untuk tetap bersama dan menjalani hidup kami bersama, baik untuk hal-hal biasa sehari-hari maupun proyek menegakkan Islam.

Secara pribadi, saya menemukan beberapa orang selebriti yang melakukan “da’wah” agak mengganggu. Online atau secara langsung mereka mengatakan banyak hal dan membuat orang mengucapkan syahadat dan kemudian meninggalkan mereka begitu saja. Itu tidak bertanggung jawab.

Kita tahu bahwa sebagai Muslim dan bahkan dengan bimbingan yang kita miliki, kita tetap akan menghadapi banyak hal, kesulitan membesarkan keluarga, hubungan antara pria dan wanita, suami dan istri, orang tua dan anak, hubungan seseorang dengan keluarga, dan jika keluarga seseorang non-Muslim, kompleksitas di sana, masalah sederhana tentang apa yang dilakukan di dunia, dan bagaimana seseorang mencari nafkah. Mengharapkan seseorang mengucapkan syahadat, lalu memberi mereka terjemahan Al-Qur’an—beberapa di antaranya buruk dan sulit dibaca—dan kemudian terjemahan yang buruk dari satu volume hadits, dan bahwa mereka entah bagaimana akan berhasil, itu adalah semacam kegilaan. Meski begitu, sekarang ada sejumlah terjemahan Al-Qur’an dan volume hadits serta karya klasik Islam yang sangat baik. Namun demikian, tidak disarankan untuk mempercayakan pendidikan orang yang baru masuk Islam hanya pada teks dan buku, dan bukan cara kita untuk mendapatkan pengetahuan Islam secara eksklusif dari buku. Pengetahuan itu harus ditransmisikan langsung dari orang-orang berilmu.

Tentang bagaimana saya menjadi Muslim, saya bertemu Syekh Dr. Abdalqadir as-Sufi, semoga Allah merahmatinya, dan beliau mengundang saya untuk datang dan tinggal bersama Muslim di sekitarnya, berbagi kehidupan dan praktik mereka, dan pada titik tertentu menjadi jelas bahwa saya harus mengucapkan syahadat dan mengambil Islam sebagai deen saya. Semoga Allah membalas Syekh Abdalqadir dengan limpah ruah, bukan hanya untuk pengalaman saya itu, tetapi juga untuk banyak orang yang telah masuk Islam dalam situasi dan cara serupa melalui beliau, dan untuk jumlah yang lebih besar lagi dari orang-orang berlatar belakang Muslim yang menemukan kembali Islam mereka dengan cara baru dan dinamis.

Hari ini, jumlah Muslim di Barat meningkat. Muslim, yang keyakinan agamanya pernah dihina dan dikucilkan di negara mereka sendiri, melihat situasi ini sebagai kejatuhan Barat, sebagai kemenangan atas Barat. Mereka bahkan mengatakan bahwa Islam bangkit kembali dari Barat. Tetapi ketika kita melihat lebih dekat, situasi Muslim di Barat dan minoritas Muslim pada umumnya lebih sulit. Kehidupan keluarga, pengucilan dari masyarakat tempat mereka tinggal, kesulitan ekonomi, atmosfer budaya. Di mana posisi Muslim di Barat dalam ummah? Bagaimana mereka bisa berkontribusi?

Ada hal dalam pemikiran kita yang harus kita waspadai, yaitu semacam triumfalisme, narasi besar penuh kemenangan dan penaklukan, tanpa didukung oleh keterlibatan nyata dengan pemikiran dan pengetahuan apalagi tindakan, misalnya, bahwa entah bagaimana ‘Barat’ sedang runtuh dan ‘Islam’ akan mengambil alih.

Ada kompleksitas yang tidak dihadapi. Banyak Muslim di Barat adalah migran ekonomi. Alasan utama mereka berada di Barat adalah ekonomi, dan karena mereka Muslim, mereka melakukan shalat, mencari makanan halal, mendirikan masjid, dan secara umum berusaha berperilaku baik. Mereka melakukan banyak hal penting, seperti memperlakukan tetangga dengan baik dan orang-orang yang mereka bertransaksi. Tetapi deen adalah pertimbangan sekunder. Ini bukan narasi saya, tetapi narasi yang akan banyak Muslim seperti itu katakan kepada Anda: “Kami adalah Muslim yang sangat buruk; kami hanya datang ke sini untuk uang.” Namun, saya mendengar Syekh Abdalqadir mengatakan kepada komunitas Muslim di Slough, Inggris, kata-kata seperti ini, “Kalian mengatakan bahwa kalian adalah Muslim yang buruk yang hanya datang ke sini untuk uang, tetapi Allah membawa kalian ke sini untuk menegakkan Islam di negeri yang belum pernah ada sebelumnya.” Ini adalah tantangan yang harus diambil: keluar dari narasi autobiografi sendiri, dan melihat Tangan Allah dalam urusan kita dan dalam urusan secara umum. Ini membawa kesuksesan.

Anda mulai dengan kata kunci “angka”. Ada perasaan bahwa sesuatu berubah dengan angka, bahwa lebih banyak itu lebih baik, lebih kuat, lebih sukses. Namun, pertempuran pertama Muslim, Badr, dimenangkan oleh kelompok kecil melawan peluang yang luar biasa, dan pertempuran Hunayn hampir kalah ketika Muslim berjumlah banyak karena banyaknya orang yang telah menerima Islam, terutama setelah Pembukaan Mekah kepada Islam. Setiap sejarawan dapat memberi tahu Anda tentang peristiwa di mana pasukan kecil mengalahkan pasukan yang jauh lebih besar. Dan sebaliknya, Nabi kita, semoga Allah memberkati dan memberinya kedamaian, dalam sebuah hadits, yang bagi saya adalah bukti kenabiannya, meramalkan suatu hari ketika bangsa-bangsa akan mengundang satu sama lain untuk berpesta atas Muslim. Para Sahabat terkejut, dan bertanya apakah itu karena jumlah Muslim yang sedikit, dan beliau, semoga Allah memberkati dan memberinya kedamaian, berkata, tidak, Muslim akan banyak pada saat itu.

Jadi jumlah Muslim di Barat tidak relevan. Sama sekali. Seperti halnya di dunia pada umumnya. Muslim adalah antara seperlima dan seperempat dari seluruh umat manusia, namun sama sekali tidak efektif dalam cara nyata apa pun, meskipun saya tidak meremehkan dampak Muslim terhadap dunia dalam hubungan sehari-hari mereka dengan tetangga, pelancong, dan sebagainya, seperti yang saya sebutkan sebelumnya. Namun Muslim adalah umat pertengahan, raksasa tidur yang menunggu dibangunkan. Namun, pemikiran triumfalis dan kultural adalah merugikan diri sendiri. Seperti yang dikatakan Syekh Dr. Abdalqadir as-Sufi: Islam bukan budaya tetapi penyaring budaya. Kita tidak di sini untuk menghidupkan kembali Baghdad pada masa Kekhalifahan Abbasiyah. Itu adalah fantasi. Kita harus melihat jauh dari gagasan ‘Zaman Keemasan’, baik dari Abbasiyah atau Utsmaniyah, dan melihat kembali ke sumbernya: Madinah Rasulullah, semoga Allah memberkati dan memberinya kedamaian, dan para Sahabatnya.

Masalah lain adalah prasangka bahwa “Barat” adalah musuh. Menurut saya, sejarah Barat adalah perjalanannya menuju Islam, yang telah dua kali digagalkan: pertama, oleh Gereja, gereja Katolik Roma, yang pertama kali memalsukan ajaran Yesus, semoga damai besertanya, dan kemudian berbohong tentang Nabi, semoga Allah memberkati dan memberinya kedamaian; kedua, kekuatan kapitalis global dan media mereka yang setiap hari berbohong tentang Islam, dan dengan demikian mencegah orang-orang Barat yang lapar secara spiritual untuk mencapainya.

Narasi “Islam versus Barat” bukanlah yang sehat. Bahkan tanpa bimbingan wahyu, banyak orang Barat mencari apa yang mereka tidak tahu tetapi banyak yang menemukan Islam. Salah satu faktor yang kadang-kadang dapat mencegah mereka adalah cara kita menyajikan Islam kepada mereka secara formulaik, dalam narasi siap pakai, apakah sebagai sesuatu yang disebut “hukum syari’ah”, atau “negara Islam”, atau agama Islam yang indah dan damai, dll.

Dan meskipun begitu, banyak orang menerima Islam. Tetapi mereka tidak bisa menjadi Turki, Pakistan, Maroko, atau Arab. Mereka juga tidak akan menjadi “Muslim Jerman”, misalnya, karena itu akan menyiratkan bahwa ada Islam yang berbeda untuk berbagai bangsa, tetapi mereka akan menjadi “Muslim di Jerman”.

Di sisi lain, Muslim di Barat juga tidak seragam. Baik secara religius maupun etnis. Beberapa Muslim secara khusus membedakan diri mereka dari Muslim imigran. Mereka menganggap diri mereka memiliki keunggulan rahasia. Bagaimana menurut Anda Muslim di Barat harus mendefinisikan diri mereka?

Saya tidak tahu tentang “beberapa Muslim” ini yang membedakan diri mereka dari Muslim imigran. Bagaimana saya bisa tanpa pengalaman luas dan bertemu banyak orang? Itu bukan tema yang sangat signifikan di kalangan Muslim yang saya kenal di Barat.

Tentang mendefinisikan diri kita, definisi berasal dari kata “finite” dan itu berarti, memberikan batasan pada sesuatu, seperti halnya dalam bahasa Arab, batas adalah hadd, dan definisi adalah tahdid. Menurut saya, dalam pertemuan dengan Yang Tak Terbatas—makna al-‘Adheem—batasan dihapus. Allah benar-benar memiliki kekuasaan atas segala sesuatu, artinya Dia mampu melakukan apa saja dari kemungkinan—mungkinat. Itu adalah sesuatu yang harus kita tanamkan dalam hati ketika kita memohon kepada-Nya. Anda harus tahu secara mendalam bahwa apa yang tampak sangat sulit atau tidak mungkin bagi kita, tidak demikian bagi Allah.

Kita tidak harus mendefinisikan diri kita, tetapi cukup ‘menjadi’ Muslim dan bertindak. Tindakan adalah dua hal: ibadah dan muamalat. Untuk keduanya kita membutuhkan pemahaman fiqh. Itu wajib bagi kita. Pemahaman fiqh adalah tiga kali lipat: dalam Islam, dalam perilaku lahiriah; dalam Iman, lanskap batin yang kita miliki; dan dalam ilmu hati dan karakter yang disebut Ihsan, yang disebut berbagai tasawwuf atau tazkiyah—penyucian, artinya penyucian hati dan diri.

Tetapi jangan kita lupakan pemikiran pertama itu: ‘menjadi Muslim’. Menjadi adalah hal besar yang terlupakan di zaman ini, Barat dan Timur, yang terakhir telah berada di bawah pandangan dunia Barat yang berasal dari Yunani dan Romawi. Kita Muslim juga telah mewarisi kelupaan terhadap ‘Menjadi’ yang melekat dalam pandangan dunia Barat—dan ‘Menjadi’ dikapitalisasi hanya untuk membedakannya dari ‘makhluk’. Kelupaan terhadap ‘Menjadi’ ini tidak alami bagi Muslim.

Ketika berbicara tentang Muslim di Barat, ada pembicaraan tentang integrasi. Konsep seperti Islam Jerman, Islam Inggris dibahas. Muslim tidak ingin kehilangan budaya mereka sendiri. Apa yang Anda pikirkan tentang definisi “identitas” seperti itu?

Ide tentang identitas ini adalah bagian dari penyakit zaman, yang menyebabkan pengalihan fokus kita dari hal-hal yang benar-benar penting ke isu-isu sekunder. Dengan demikian, ras, warna kulit, perbedaan budaya, jenis kelamin, semuanya muncul ke permukaan, tetapi isu-isu yang benar-benar menghadang kita, kita abaikan.

Ide “kehilangan budaya seseorang” menyesatkan pada berbagai tingkat. Misalnya, ambil Denmark. Partai Rakyat Denmark khawatir tentang orang Denmark yang kehilangan budaya dan nilai-nilai mereka, tetapi, misalnya, mereka tidak membaca Søren Kierkegaard dan banyak tokoh kunci pemikiran dan budaya Denmark, dan jika mereka Kristen, mereka tidak tahu apa-apa tentang Kekristenan dan asal-usulnya. Secara insidental, ada kategori baru di Barat yaitu “Kristen budaya”, orang-orang yang sebenarnya ateis dan materialis, yang pengakuannya terhadap Kekristenan dengan cara ini hanya menunjukkan ketidakmampuan total mereka untuk berpikir. Budaya bagi Partai Rakyat Denmark turun menjadi jenis schnapps tertentu (seperti sejenis wiski) dan beberapa praktik budaya ritual yang tidak penting biasanya di sekitar meja makan, yang meskipun cukup menawan tetapi tidak terlalu penting. Jika orang Denmark merenung, mereka akan menemukan bahwa yang merampas budaya mereka adalah kapitalisme riba, bukan imigran yang mereka salahkan, dan ini sama di seluruh Eropa dan Barat.

Saya telah bertemu dan mengenal sejumlah besar Muslim di Denmark, yang benar-benar menyukai orang Denmark, dan, sebenarnya, merasa bahwa orang Denmark sangat dekat dengan Islam karena nilai-nilai mereka. Muslim ini sepenuhnya terintegrasi: mereka memiliki pekerjaan biasa, mereka memiliki tetangga yang mereka berinteraksi dan bergaul secara sosial. Realitasnya adalah bahwa kebanyakan Muslim berintegrasi jauh lebih tinggi daripada yang lain, karena orang Barat terjangkit keterasingan yang merusak budaya kapitalis, sedangkan Muslim terbiasa memperhatikan tetangga mereka tidak peduli apa ras, budaya, atau agama mereka. Itu perilaku normal bagi mereka.

Memang, Muslim yang cukup biasa tidak akan terlalu terganggu oleh kegagalan moral orang, dan akan memperlakukan semua orang dengan baik, karena mereka memahami bahwa yang seharusnya menjadi perhatian dengan orang-orang yang belum mengetahui cahaya wahyu hanyalah Iman atau ketidakpercayaan mereka. Kita tidak perlu mendekati ajaran moral Islam sampai orang-orang menerima dua pilar tauhid dan risalah—Pesan. Dalam pengertian itu, setiap orang yang kita temui adalah salah satu dari mereka tentang siapa Allah berfirman, yang artinya, “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku.”

Kebanyakan dari kita dihadapkan pada masalah mencari nafkah. Tetapi kita hidup dalam cara skizoid, karena kita berpikir bahwa kita bisa menyembah Allah dengan ‘ibadah kita tetapi kemudian kita bisa hidup sesuai dengan adat istiadat kapitalisme. Tidak terlintas dalam pikiran kebanyakan orang bahwa ini tidak dapat diterima. Hal terbaik yang terjadi adalah orang-orang khawatir tentang bunga pada deposito bank, dan bagaimana kita membeli rumah? Itu egois. Hidup tidak hanya terdiri dari pilihan individu kita—fenomena Barat yang disebut ‘liberalisme’—tetapi juga urusan kebaikan bersama, kesejahteraan umum masyarakat, Muslim dan non-Muslim. Tidak dapat diterima hanya peduli tentang apakah biskuit yang kita makan halal atau tidak. Kita juga harus memiliki kepedulian yang lebih luas.

Sebenarnya, seseorang tidak dapat terlibat dalam aktivitas apa pun, baik ibadah atau muamalat, tanpa mengetahui fiqh yang terlibat, dan fiqh berarti pemahaman. Ada sedikit orang yang bahkan berpikir bahwa itu mungkin menjadi perhatian mereka. Kaum muda dikirim ke universitas untuk menjadi dokter, insinyur, dan, yang mengejutkan, bankir. Ada banyak Muslim yang kesalehan pribadinya tidak diragukan—meskipun kita harus membedakan kesalehan dari taqwa karena yang terakhir adalah yang akan membuat seseorang setidaknya berpikir sebelum menjadi bankir—tetapi yang terlibat dalam profesi yang sepenuhnya riba. Perbankan adalah kasus khusus, tetapi secara umum, kita telah menerima ide ‘pekerjaan’ yang secara intrinsik berfungsi dalam sistem ekonomi dan politik global yang tidak adil. Pekerjaan hanya satu bagian dari ekonomi Muslim tradisional, dan bukan bagian yang paling penting. Tetapi seringkali di dunia saat ini kita tampaknya memiliki sedikit pilihan, kecuali kita lupa betapa dermawannya Allah dan bahwa Dia akan selalu memberikan jalan ke depan bagi siapa pun yang dengan tulus menginginkannya.

Jadi ini adalah semacam kondisi skizoid yang terletak di akar semua masalah kita, Timur dan Barat, politik dan geopolitik dan sebagainya. Terkenal, Allah menyatakan perang terhadap riba dalam Al-Qur’an, tetapi sebenarnya ini tidak benar: Dia, Maha Mulia dan Maha Tinggi, menyatakan perang terhadap orang-orang beriman yang tidak meninggalkan riba. Apakah ada yang lebih ringkas menjelaskan kemalangan politik dan geopolitik kita selama dua abad terakhir? Kita telah terlibat dalam riba, dan Tuhan semesta alam telah menyatakan perang terhadap kita. Ini bukan tentang Zionis atau ‘Barat’. Itu terdengar seperti catatan suram, tetapi kenyataannya adalah bahwa ini adalah awal dari kesuksesan, karena, setelah mengidentifikasi masalah dengan benar, kita dapat mengatasinya, dan kita dapat membalikkan situasi kita, semoga Allah membantu kita melakukannya, dan memberikan kita kesuksesan dalam hal itu.

Hari ini, bahkan banyak gerakan kiri yang terpinggirkan tidak dapat mengangkat isu riba. Sebagai seorang Muslim di Barat, mengapa Anda memusatkan perhatian pada isu ini? Misalnya, Anda bisa mengembangkan wacana yang lebih spiritual. Lagi pula, bukankah itu berarti terpinggirkan dalam sistem kapitalis?

Ada dua aspek untuk jawabannya: pertama adalah pengetahuan kita tentang ekonomi (tanpa menjadi ekonom), politik (tanpa menjadi politisi), dan sejarah keduanya kembali ke akar mereka dalam sejarah kuno dan negara-negara awal seperti Sumeria, Babilonia, melalui Yunani dan Romawi, hingga zaman kita, dan kemunculan negara modern dalam fase-fase seperti zaman Elizabeth Inggris dan Revolusi Perancis, dan dari sana penaklukannya atas peradaban Muslim. Untuk memahami itu, Anda harus melihat sifat integral negara, perdagangan riba, kuil, imam, perpajakan, hutang, dan perbudakan yang dihasilkan dari hutang yang tak terbayar, dan hutang riba pada akhirnya tidak dapat dibayar. Dengan demikian, model ini berakhir dengan massa yang diperbudak dan elit oligarki kecil. Ini diakui dengan bijak sekarang di Barat, Amerika, Inggris, dan Eropa. Lihatlah wacana hari ini tentang kekayaan tak tertandingi dari “1%” dan kemiskinan yang sesuai dari 99% sisanya.

Aspek kedua adalah melihat wahyu kepada Nabi kita, semoga Allah memberkati dan memberinya kedamaian, dan wahyu kepada semua Nabi. Ibrahim, semoga damai besertanya, mungkin terletak di suatu tempat pada zaman munculnya negara-negara pertama dengan pemaksaan massal mereka, perpajakan, dan hutang riba. Dia meninggalkannya. Negara Firaun Mesir memiliki karakter yang sama. Musa, semoga damai besertanya, kemudian berdiri melawan negara kuat ini, Fir’aun dan kroninya, para penyihir dan imamnya. Model kenabian selalu berdiri melawan ini. Para rabbi Bani Israel mendapat murka Ilahi karena, meskipun mereka memiliki wahyu yang sama yang melarang riba seperti kita, mereka belajar riba di Babilonia dan mempraktikkannya—bukan di antara mereka sendiri tetapi menggunakannya sebagai senjata melawan musuh mereka. Namun, seperti kita, mereka berkewajiban untuk mengajak musuh mereka kepada tauhid dan pesan kenabian, bukan hidup dari mereka sebagai parasit.

Kemudian datanglah saat Nabi kita, semoga Allah memberkati dan memberinya kedamaian, dan pada awal misinya di Mekah, perbudakan debitur dihapuskan, dan pada akhir hidupnya, semoga damai besertanya, ayat-ayat yang melarang riba secara total dan final diturunkan sebagai hampir wahyu terakhir Al-Qur’an, serta ayat-ayat yang mengatur hutang dan kredit, yang menjadi bagian dari fondasi positif perdagangan Muslim.

Demikian pula, dalam Khutbah Terakhir, larangan mutlak semua riba diulangi, dan pada saat itu semua hutang riba dibatalkan dimulai dengan yang terhutang kepada paman Nabi al-‘Abbas ibn ‘Abd al-Muttalib, semoga Allah meridhainya. Itu sangat jelas. Dan al-Khulafa’ ar-Rasyidun terus menekankannya, seperti halnya orang-orang Madinah dari tiga generasi pertama seperti yang tercatat dalam Muwatta. Ingatlah bahwa buku Muwatta ini bukan buku mazhab tetapi kumpulan hadits sahih dan catatan praktik Orang-orang Madinah dalam ibadah dan muamalat serta di pasar, di mana generasi pertama salaf mewujudkan perintah dan larangan kenabian dalam praktik atau mengekstrapolasinya. Itu selalu, dan masih, menjadi sumber untuk bagaimana kita melakukan perdagangan. Dan Muslim memiliki praktik perdagangan global yang sukses sampai kita jatuh ke dalam riba. Dan sekarang kita memiliki bencana, dan para bankir telah mengambil segalanya dan sedang dalam proses mengambil hampir semua yang tersisa.

Bagian dari cerita adalah bahwa dalam beberapa abad terakhir muncul fiqh palsu yang memisahkan masalah akidah dan ibadah dari muamalat, secara efektif menjadikan Islam sebagai ‘agama’ daripada deen. Ini mengatakan bahwa dalam urusan dunia hampir semuanya boleh. Tidak, ini adalah deen dan mencakup baik ibadah maupun muamalat.

Tentang ‘terpinggirkan dalam kapitalisme’ pernyataan seperti itu terlalu banyak berasumsi, bahwa kapitalisme adalah hal yang tidak berubah dan sukses. Sebenarnya, apa yang saya lebih suka sebut kapitalisme riba adalah fenomena yang sangat baru, yang jelas sudah dalam masalah serius, dan yang membawa masalah ke mana pun ia pergi: perang, perang saudara dan konflik, keruntuhan perkawinan, polusi besar-besaran, penghancuran spesies satu per satu, peracunan lautan dan pasokan air kita. Sebenarnya, kita bertanggung jawab di hadapan Allah karena bersekongkol dengan ini bahkan jika kita entah bagaimana berpikir kita terpaksa melakukannya oleh keadaan. Ya, orang yang dipaksa memiliki alasan, tetapi, misalnya, jika Anda diberitahu bahwa Anda harus membunuh orang lain atau kami akan membunuh Anda, Anda tidak memiliki alasan jika Anda membunuh orang lain itu. Anda tidak boleh melakukannya.

Ide tentang ‘wacana spiritual’ di tengah kapitalisme adalah penipuan, bahwa seseorang dapat mengembangkan kesucian dan reputasi untuk itu, dan tentu saja kita semua tahu bahwa pamer dan reputasi adalah dua sifat destruktif. Tidak mungkin memisahkan hal-hal seperti itu dari realitas kehidupan. Muslim secara tradisional mengenali dua aspek luas: haqiqa—realitas, dan syari’a—hukum, dan mereka seperti roh dan tubuh—tidak mungkin memisahkan mereka. Itulah mengapa dalam salah satu karya agung tasawwuf, “Makna Manusia” oleh Sidi Ali al-Jamal, semoga Allah merahmatinya, ia menekankan interaksi antara elemen-elemen ini, tetapi pada akhirnya mengatakan bahwa syari’a dan orang-orang berilmu memiliki prioritas. Dengan kata lain, jika Anda menginginkan pengalaman spiritual, Anda harus terlibat dengan syari’a dan tindakan lahiriah. Apakah itu bukan alasan kita melakukan shalat, membayar zakat, dan sebagainya? Mereka adalah tindakan lahiriah, tetapi kita berharap akan buah batinnya. Hal yang sama dengan tindakan lahiriah di dunia.

Orang menganggap hal-hal yang diperbolehkan sebagai netral tanpa pahala atau hukuman, tetapi ini adalah kesalahan karena bahkan tindakan yang diperbolehkan seperti makan dihargai oleh Allah jika seseorang melakukannya dengan keinginan untuk memperkuat diri untuk ibadah kepada-Nya dan untuk jihad di jalan-Nya. Tetapi tidak ada yang tidak setuju bahwa riba benar-benar dilarang dan bahwa ada hukuman untuk melakukannya, kecuali Allah mengampuni seseorang, dan pahala untuk meninggalkannya, jika Dia menerima kita melakukannya.

Tetapi jangan berpikir bahwa wacana tentang riba di Barat adalah ‘marginal’. Barat memiliki sejarah panjang orang-orang yang menentang riba dan yang menentang kapitalisme riba dan perbankan hari ini. Ada banyak orang dengan kritik canggih terhadap riba dan perbankan dalam semua bentuknya dan, memang, penolakan yang berprinsip terhadapnya. Sayangnya, orang-orang dari latar belakang Muslim yang tampak kalah dan terlalu terkesan oleh kekuatan nyata para bankir, yang sebenarnya telah menjadi pemuja sesuatu yang cukup menjijikkan, mengabaikan jalan yang diungkapkan oleh Allah, Maha Tinggi, dan diwujudkan serta ditunjukkan dalam praktik oleh Nabi, semoga Allah memberkati dan memberinya kedamaian, dan para Sahabatnya di Madinah, dan kemudian turun melalui zaman dalam praktik Muslim sampai baru-baru ini. Banyak orang Barat yang bangun terhadap kejahatan perbankan dan kapitalisme riba dan menolaknya, seperti banyak yang bangun terhadap deen Islam. Jadi ini adalah wacana yang tepat di tempat yang tepat pada waktu yang tepat. Dan memang, lebih banyak lagi Muslim yang sekarang menyadari isu ini. Semoga Allah membawa banyak non-Muslim ke dalam Islam, ke dalam ummah kita dan semoga Dia memberi kesuksesan pada semua upaya Muslim untuk memperbarui deen.