Ernst Nolte, 20. yüzyılın en tartışmalı ama bir o kadar da etkili tarihçilerinden biri. Martin Heidegger’in öğrencisi olarak felsefeden tarihe yönelen Nolte, özellikle “Avrupa İç Savaşı” teziyle ve Historikerstreit sırasındaki pozisyonuyla dikkat çekti. Ernst Jünger ile olan entelektüel ilişkisi de düşünce dünyasının önemli bir parçasıydı. Elisa D’Annibale ile Nolte üzerine konuştuk. 2021 yılından itibaren İtalyan Germen Araştırmaları Enstitüsü bünyesinde kadrolu araştırmacı olarak akademik çalışmalarını sürdürmektedir. Ernst Nolte tra politica e storia. Un inedito per il centenario jüngeriano kitabının yazarıdır.

Ernst Nolte, 20. yüzyılın en tartışmalı ama aynı zamanda en etkili tarihçilerinden biri olarak kabul edilir. Sizce onu bu kadar önemli ve çağdaşlarından farklı kılan temel unsurlar nelerdir?

Ernst Nolte, 20. yüzyıl tarihçiliğinin geleneksel sınıflandırmalarından kaçan bir figür çünkü çalışmaları sürekli olarak tarih ve felsefe arasındaki sınır bölgesinde yer alır. Bu, onun hem önemini hem de birçok çağdaşına olan mesafesini açıklayan ilk unsur: Nolte, tarih yazımını olayların salt ampirik bir yeniden inşası olarak değil, tarihsel süreçleri uzun vadeli teorik kategoriler aracılığıyla yorumlama ve bu kategorileri tarihsel deneyimin süzgecinden geçirme çabası olarak görür.

Bu anlamda yöntemi son derece özgün. Ne tamamen tarihselci ne de tamamen spekülatiftir; entelektüel biyografilerin, siyasi hareketlerin ve ideolojik yapıların gerçek birer yorum laboratuvarına dönüştüğü bir “çağdaş dönemin felsefi tarihi” biçimi olarak yapılandırılmıştır. Onu, örneğin daha ampirik-belgesel bir tarih yazımından veya katı siyasi-kurumsal yaklaşımlardan farklı kılan tam da bu yaklaşımdır.

İkinci belirleyici unsur, temsil ettiği yorumlayıcı kategorilerdir; özellikle “Avrupa iç savaşı” kavramı ve daha sonra “dünya iç savaşı” kavramına genişletilmesi. Bu okuma anahtarıyla Nolte, Bolşevizm ve faşizm arasındaki ideolojik çatışmanın birleşik bir alanı olarak 20. yüzyıla dair bir vizyon sunar; böylece hem ulusal hem de katı kronolojik okumaları yıkar. Bu, totalitarizm çalışmalarına karşılaştırmalı ve uluslarüstü bir boyut kazandırma erdemine sahip, ancak aynı zamanda karmaşık fenomenleri tek bir yorumlayıcı matrise indirgeme eğiliminde olduğu için katılık ve basitleştirme unsurları da taşıyan oldukça iddialı bir paradigmadır.

Üçüncü ve aynı derecede önemli bir yön, tarih yazımı tartışmalarındaki konumudur. Nolte, 1960’lardan itibaren —Faşizmin Üç Yüzü kitabını düşünmek yeterlidir— derin izler bırakmış bir tarihçidir, ancak giderek neredeyse sadece 1986’daki Historikerstreit (Tarihçiler Tartışması) ile özdeşleştirilmiştir. Bu indirgeme, faşizm ve Bolşevizm arasındaki ilişki, totalitarizm sorunu, ideoloji ve şiddet arasındaki bağ, felsefenin tarihsel anlayıştaki rolü gibi Avrupa modernitesinin merkezi düğümlerini ele alan ve birkaç on yıla yayılan eserinin kapsamını gölgelemiştir.

Son olarak, Nolte’yi özellikle etkili kılan şey, sert eleştirilere maruz kalma pahasına bile radikal sorular sorma yeteneğidir. Onun tarih yazımı asla tarafsız veya betimleyici değildir: Okuyucuyu 20. yüzyılın kırılmalarıyla yüzleşmeye zorlayan sorunlu bir tarih yazımıdır. Tam da bu gerilim —yorumsal hırs ile zorlama risk arasındaki gerilim— Nolte’nin neden geçen yüzyılın en çok tartışılan ama aynı zamanda en ufuk açıcı yazarlarından biri olarak kaldığını açıklar.

Martin Heidegger’in bir öğrencisi olarak Nolte, tarihe felsefeden yola çıkarak ulaşır. Bu geçişin arkasında yatan entelektüel motivasyon nedir? Heidegger’in felsefesi Nolte’nin tarihsel metodolojisini hangi düzeyde ve nasıl etkilemiştir?

Nolte’nin felsefeden tarihe geçişi, basit bir disiplin seçimi olarak değil, teorik bir sorunun tutarlı bir sonucu olarak okunmalıdır. Heideggerci ufukta yetişen Nolte, artık soyut spekülasyonlarla sınırlanamayacak bir felsefe anlayışını miras almıştır: Nitekim Heidegger’de tarihsellik, varoluşun asli boyutudur. Dolayısıyla bugünü anlamak, onun oluştuğu tarihsel süreçlerle yüzleşmek demektir. Nolte’nin başlangıç noktası tam da budur: Tarih, felsefenin kendisini doğrulayabileceği yer haline gelir.

Tarihe yönelmesinin entelektüel motivasyonu radikaldir: Nolte, 20. yüzyıl fenomenlerine —faşizm, Bolşevizm, totalitarizm— özerk nesneler olarak değil, Avrupa modernitesinin krizinin tezahürleri olarak yaklaşır. Bu anlamda onun operasyonu, alanı giderek uzmanlaşmış dallara ayırma eğiliminde olan İkinci Dünya Savaşı sonrası tarih yazımının çoğundan net bir şekilde ayrılır. Nolte ise ters bir hareket yapar: Yüzyıla teorik bir birlik kazandırmaya çalışır.

Heidegger’in etkisi içerikten ziyade yöntemin yapısında görülür. İlk olarak, yorumlayıcı kategorilerin merkeziliğinde: Nolte, tarihsel materyali bir anlam çerçevesi içinde organize eden “faşizm”, “Avrupa iç savaşı”, “dünya iç savaşı” gibi kavramlar inşa eder. İkinci olarak, özsel bağların araştırılmasında: Bolşevizm ve faşizm arasındaki ilişki onun için basit bir kronolojik ardıllık değil, 20. yüzyılın gerilim alanını tanımlayan yapısal bir ilişkidir. Son olarak, tarihin, tarihçinin gün ışığına çıkarması gereken içsel bir mantık tarafından kat edilen sorunlu bir bütünlük olarak kavranmasında.

Nolte’nin sözde “Heidegger davası” ile hesaplaşması da tam bu zeminde yer alır. Víctor Farías’ın Heidegger ve Nazizm (1987) adlı kitabının yayımlanması, Heidegger’in düşüncesindeki felsefe ve siyaset ilişkisi üzerine tartışmayı çarpıcı bir şekilde yeniden açmış ve birçok yorumcuyu tüm eserini nasyonal sosyalizmle olan ilişkisi ışığında okumaya itmişti. Nolte, bu tartışmaya dolaylı olarak 1992 tarihli Martin Heidegger. Politik und Geschichte im Leben und Denken adlı kitabıyla müdahale eder ve burada daha karmaşık, daha az indirgemeci bir okuma önerir. Bu çalışmadan ortaya çıkan sonuç, onun tarihsel metodolojisini anlamak için de son derece anlamlıdır. Nolte, Heidegger ile nasyonal sosyalizm arasındaki ilişki sorununu inkar etmez, ancak felsefeyi basitçe konjonktürel bir siyasi seçimin ifadesine indirgemeyi reddeder. Aksine, felsefi düşünce ile tarihsel tesadüf arasındaki —genellikle sorunlu ve çözülmemiş— iç içe geçmişlik üzerinde ısrar eder. Bu, tam olarak 20. yüzyıla uyguladığı yaklaşımdır: Fikirleri bağlamlarından asla tamamen ayırmamak, ama onları bağlam içinde de yok etmemek.

Bu anlamda Farías ile karşılaştırma açıklayıcıdır. Farías’ın felsefe ve nasyonal sosyalizm arasında doğrudan ve neredeyse deterministik bir bağ kurma eğiliminde olduğu yerde, Nolte dolaylı süreçlere, kararsızlıklara ve zaman içindeki dönüşümlere dikkat eden daha eklemli bir bakış açısı sunar. Bu fark sadece Heidegger ile ilgili değildir; düşünce ve tarih arasındaki ilişkiyi anlamanın iki zıt biçimini yansıtır: biri indirgemeci ve doğrusal, diğeri sorunlu ve yapısal.

Diğer tarihçilerle yapılacak karşılaştırma Nolte’nin özgünlüğünü daha da netleştirir. Örneğin De Felice düşünülürse, belirleyici bir ayrım göze çarpar: Faşizmin geleneksel olmayan yorumlarına duyulan ilgiyi paylaşsalar da, De Felice belgesel doğrulamaya ve bağlamların ayrımına dayalı bir yönteme sadık kalır. Nolte ise teorik kategorinin ampirik analizden önce gelmesine ve ona yön vermesine izin verir. Benzer şekilde, savaş sonrası Alman tarih yazımına kıyasla —ki bu tarih yazımı büyük teorik sentezlere karşı genellikle temkinli ve şüpheci olmuştur— Nolte, 20. yüzyılı birleşik bir süreç olarak yorumlama gerekliliğini savunan aykırı bir figür olarak görünür.

Sonuç olarak, Nolte’deki Heidegger mirası, içeriklerin doğrudan aktarılmasından değil, teorik bir tutumdan ibarettir: Tarihin sadece yeniden inşa edilmesi değil, düşünülmesi gerektiği inancı. Farías’ın açtığı tartışma ile yapılan yüzleşme ve 1992 tarihli ciltte geliştirilen yansımalar, Nolte’nin felsefe ve tarihi birbirinden ayırmadan veya birini diğerine indirgemeden nasıl sürekli bir arada tutmaya çalıştığını açıkça göstermektedir. Onun tarih yazımını hem bu kadar özgün hem de bu kadar tartışmalı kılan, tam da teorik hırs ile zorlama riski arasındaki bu gerilimdir.

Nolte’nin “Muhafazakâr Devrim” (Konservative Revolution) hareketine yaklaşımı nasıldı? Bu fenomene ve onun kilit figürlerine neden bu kadar ilgi duyuyordu?

Nolte’nin sözde “Muhafazakâr Devrim”e olan ilgisi ne nostalji merakıdır ne de salt yeniden inşacıdır: Bu ilgi, bir kez daha teoriktir. Nolte, Jünger’den Moeller van den Bruck’a ve Schmitt’e kadar uzanan bu heterojen yazar ve akım grubuna basitçe Alman entelektüel tarihinin bir parçası olarak bakmaz; burayı, 20. yüzyıl Avrupa’sının bazı belirleyici kategorilerinin oluştuğu bir laboratuvar olarak görür.

Onu cezbeden şey bu fenomenin eşik karakteridir. “Muhafazakâr Devrim”, onun okumasında gelenek ve modernite arasında, liberal düzene reddiye ile yeni siyasi biçimlerin arayışı arasındaki bir ara alanı temsil eder. Henüz nasyonal sosyalizm değildir ama artık klasik muhafazakârlık da değildir: Modernite krizine verilen yanıtların radikalleştiği bir geçiş bölgesidir. Nolte için onu tarihsel olarak belirleyici kılan tam da bu belirsizliktir.

İlgisinin motivasyonu, düşüncesinin merkezi sorunuyla yakından bağlantılıdır: Faşizmin kökenini ve doğasını anlamak. Bu anlamda “Muhafazakâr Devrim”, ona genetik bir an, ya da daha doğrusu, onsuz faşizmin tam olarak anlaşılamayacağı bir ideolojik hazırlık bağlamı olarak görünür. Mesele doğrudan ve mekanik bir süreklilik hattı kurmak değil, belirli siyasi düşünce biçimlerinin geliştiği bir olasılıklar alanını, bir kültürel ufku belirlemektir.

Yöntem burada bir kez daha belirleyicidir. Nolte bu yazarları sadece bireyler olarak değil, tarihsel semptomlar olarak okur. Onların eserleri, 20. yüzyılın siyasi ve antropolojik kategorilerinin dönüşümünü yakalamak için ayrıcalıklı belgeler haline gelir. Bu anlamda Jünger veya Schmitt gibi isimler üzerinde durma seçimi tesadüfi değildir: Her ikisi de farklı şekillerde modernite krizini düşünmeye ve Bolşevizmin temsil ettiği meydan okumaya yanıt vermeye yönelik uç girişimleri temsil eder.

Onun yüzyıla dair genel yorumuyla en derin bağ burada ortaya çıkar. Nolte, “Muhafazakâr Devrim”de 20. yüzyılın merkezi dinamiği haline gelecek olan şeyin ilk eklemlenmelerinden birini saptar: Totaliter ideolojiler arasındaki radikal hesaplaşma. Bu yazarlara duyduğu ilgi, onların 1917–1945 dönemi için yorumlayıcı anahtar olarak belirleyeceği “Avrupa iç savaşı”nı teorik düzeyde öngörmüş olmalarından kaynaklanır.

Ancak tam bu noktada konumunun belirsizliği de ortaya çıkar. Nolte, “Muhafazakâr Devrim”i tarihsel sonucu işlevinde, yani faşizm ve nasyonal sosyalizm ışığında okuma eğilimindedir. Bu yaklaşım derin bağlantıların kurulmasını sağlar, ancak aynı zamanda anlamları geriye doğru yansıtma ve hiç de tek tip olmayan karmaşık bir fenomeni indirgeme riskini de beraberinde getirir. Diğer bir deyişle, yorumunun gücü —bu figürleri genel bir tabloya yerleştirme yeteneği— aynı zamanda onun sınırıdır.

Diğer tarih yazımı yaklaşımlarıyla karşılaştırma bu noktayı daha da netleştirir. Özellikle 1970’lerden itibaren Alman tarih yazımının önemli bir bölümü, “Muhafazakâr Devrim” içindeki çoğulluk üzerinde durmuş; farklılıkları, gerilimleri ve kopuşları vurgulamıştır. Nolte ise bu deneyimleri birleştiren şeye öncelik verir: Liberal modernite krizine verilen ortak yanıt ve radikal bir alternatif arayışı. Bu, daha geniş bir teorik çerçevenin inşası lehine mikro-analizi feda eden bir yorum seçimidir.

De Felice ile karşılaştırmaya bakıldığında başka bir fark ortaya çıkar: Nolte entelektüel akımları genel bir ideolojik dinamiğin anları olarak okuma eğilimindeyken, De Felice ulusal bağlamların özgünlüğüne ve fenomenlerin siyasi-sosyal boyutuna daha fazla dikkat eder. Bu durumda da Nolte, dar anlamda bir tarihçiden ziyade bir tarih filozofu olarak görünür.

Sonuç olarak, Nolte’nin “Muhafazakâr Devrim”e ilgisi, modernitenin krize girdiği ve radikal yanıtlar ürettiği yerleri saptama ihtiyacıyla açıklanır. Bu tarafsız bir ilgi değildir; 20. yüzyılı küresel bir ideolojik gerilim alanı olarak okumaya yönelik daha geniş bir projenin parçasıdır. Ve tam da bu yaklaşım, onun yorumunu hem son derece ufuk açıcı hem de kaçınılmaz olarak tartışmalı kılar.

Neden “Tarihçiler Tartışması” (Historikerstreit) sırasında Nolte bu kadar şiddetli eleştirilerin hedefi oldu? Başta Jürgen Habermas olmak üzere eleştirmenleri tarafından dile getirilen itirazlar daha çok tarihsel yöntemle mi ilgiliydi yoksa Alman geçmişini yorumlama biçiminin siyasi sonuçlarıyla mı?

Nolte’nin Historikerstreit sırasında bu kadar şiddetli eleştirilerin hedefi olmasının sebebi, müdahalesinin nasyonal sosyalizmin sadece yeni bir yorumunu sunmakla kalmayıp, Federal Almanya’nın tarih kültürünün en hassas noktasına dokunmasıydı: Tarihsel açıklama ile ahlaki yargı arasındaki ilişki. Başka bir deyişle tartışılan şey sadece tarihsel bir sorun değil, savaş sonrası Almanya’sının Nazi geçmişiyle hesaplaşarak kendi kimliğini inşa etme biçimiydi.

Nolte’nin tezi —en çok tartışılan formülasyonuyla— Bolşevizm ile nasyonal sosyalizm arasında bir bağ kuruyor ve ikincisinin, en azından kısmen, birincisine bir yanıt olarak okunabileceğini ileri sürüyordu. “Avrupa iç savaşı”nın daha geniş çerçevesine yerleştirilen bu yorum, tarih yazımının ve kamusal kültürün —özellikle Holokost söz konusu olduğunda— ayrı tutma eğiliminde olduğu fenomenler arasında bir karşılaştırılabilirlik ima ediyordu. Mesele sadece benzerlikler kurmak değil, nasyonal sosyalizmin 20. yüzyıl tarihi içindeki konumunu yeniden tanımlamaktı.

Tepkinin radikalliği burada anlaşılır. Biçimsel olarak, başta Jürgen Habermas olmak üzere eleştirmenlerin dile getirdiği itirazlar metodolojik eleştiriler olarak sunulur: Nolte, yeterince temellendirilmemiş nedensel bağlar kurmakla, çok geniş kategorilerle çalışmakla ve tarihsel karşılaştırmayı indirgemeci bir okuma üretecek kadar zorlamakla suçlanır. Ancak bu seviyede durmak yanıltıcı olur. Çatışmanın kalbi metodolojik değil, siyasi-kültüreldir.

Habermas, meselenin sadece tarih yapma biçimiyle değil, tarihin kamusal alandaki etkisiyle ilgili olduğunu büyük bir berraklıkla kavrar. Onun eleştirisi Nolte’ninkinden farklı bir düzlemde hareket eder: Sadece bir tezin geçerliliğini sorgulamakla kalmaz, onun etkilerini de tartışmaya açar. Merkezi nokta, böyle bir yaklaşımın Nazi geçmişinin “normalleşmesine”, yani onun karşılaştırılabilir ve dolayısıyla en azından kısmen görelileştirilebilir bir tarihsel dinamiğe yeniden dahil edilmesine yol açabileceği korkusudur. Bu anlamda Nolte’ye yönelik polemik, aynı zamanda bir ilkenin savunulmasıdır: Holokost’un sıradan tarihsel kategorilere indirgenemezliği.

Bu ayrışma, iki derin tarih anlayışını yansıtıyor. Bir yanda Nolte, rahatsız edici veya istikrarsızlaştırıcı olsa bile, karşılaştırmadan ve uzun vadeli bağlar kurmaktan vazgeçemeyen bir teorik soruşturma alanı olarak tarihi savunur. Diğer yanda Habermas, Alman örneğinde kaçınılmaz olarak normatif bir işleve de sahip olan bir tarih anlayışını savunur: Nasyonal sosyalizmin belleği sadece bir bilgi nesnesi değil, savaş sonrası demokrasinin etik temelidir.

Tartışmanın şiddeti bu iç içe geçmişlikte yatar. Historikerstreit, eşdeğer yorumlar arasındaki bir çatışma değil, tarih ve siyaset arasındaki ilişkiyi anlama biçimleri arasındaki bir çatışmadır. Nolte, felsefi formasyonuyla tutarlı olarak, tarihi en yerleşik kategorilerin bile yeniden sorgulanabileceği radikal bir sorgulama alanı olarak görme eğilimindedir. Habermas ise Alman bağlamında tarihsel araştırmanın özgürlüğünün, onun sonuçlarının siyasi sorumluluğundan ayrılamayacağı konusunda ısrar eder.

Buna, genellikle hafife alınan ek bir unsur daha eklenir: Savaş sonrası Almanya’sının tarih yazımı bağlamı. 1945’ten sonra, büyük teorik sentezlere karşı bir güvensizlik ve nasyonal sosyalizmin özgünlüğüne güçlü bir dikkatle damgalanmış, temkinli bir yorum çizgisi giderek yerleşmişti. Nolte bu dengeyi bozar: Küresel bir perspektifi yeniden getirir, totalitarizmler arası karşılaştırma meselesini yeniden açar ve her şeyden önce nasyonal sosyalizmi Avrupa modernitesinin daha geniş bir tarihine dahil etmeye çalışır. Sarsıcı olan, münferit tezlerden önce bu tavrın kendisidir.

Bu anlamda Nolte figürü derin bir kararsızlık içinde görünür. Bir yandan, tarih yazımına 20. yüzyılın genel anlamını sorgulayabilen güçlü, teorik bir işlev kazandırır; diğer yandan, müdahale ettiği bağlamın özgünlüğünü, yani Almanya’da Nazi geçmişinin asla sadece tarihsel bir sorun değil, bir kimlik ve siyaset düğümü olduğu gerçeğini küçümser. Akademik bir tartışmayı olağanüstü yoğunlukta bir kamusal çatışmaya dönüştüren tam da bu çözülmemiş gerilimdir.

Sonuç olarak, Nolte’ye yöneltilen eleştiriler ne sadece yönteme ne de sadece siyasete indirgenebilir; her iki düzeyin örtüştüğü noktada doğarlar. Ve belki de Historikerstreit‘ın en anlamlı verisi şudur: Alman 20. yüzyılı örneğinde, her tarihsel yorumun kaçınılmaz olarak günümüze dair bir duruş olduğunu son derece açık bir şekilde göstermiştir.

Kitabınızın merkezi temasına gelecek olursak: Ernst Jünger ile Ernst Nolte arasındaki diyalog nasıl doğdu? Bu iki figür birbirlerini nasıl etkilediler?

Ernst Jünger ve Ernst Nolte arasındaki diyalog, geleneksel anlamda doğrudan ve sürekli bir ilişki olarak değil, zaman içinde gelişen ve kitabın ekinde yer alan 1995 tarihli yayınlanmamış metinde özellikle anlamlı bir yoğunlaşma noktası bulan entelektüel bir hesaplaşma olarak doğmuştur. Tam da bu metnin analizi, bunun basit bir saygı duruşundan ziyade, Jünger figürünün gerçek bir teorik araç haline geldiği Nolte düşüncesinin bir aşamasını temsil ettiğini gösterir.

İlginç bir unsur da bu makalenin yayınlanma süreciyle ilgilidir. Nolte’nin Jünger üzerine yazdığı metin, aslında yazarın yüzüncü yaşı için Indro Montanelli’nin La Voce gazetesinde yayınlanmak üzere tasarlanmıştı. Bu ayrıntı ikincil değildir: Nolte’nin müdahalesini belirli bir kamusal alana, İtalyan kültürel gazeteciliğine yerleştirir ve onun sadece akademik bir kitleye değil, daha geniş bir Avrupa ufkuna hitap etmek istediğini gösterir. Metnin yayınlanmamış ve uzun süre gün ışığına çıkmamış olması değerini daha da artırıyor. Bu bize, 1990’larda bile 20. yüzyılın kilit figürleriyle ölçüşmeye devam eden ve yüzyılın anlamını bir kez daha düşünmek için Jünger’i ayrıcalıklı bir muhatap olarak seçen bir Nolte portresi sunuyor. Bu anlamda makale, entelektüel serüveninin kıyısında değil, tam merkezinde yer alır.

Nitekim Nolte için Jünger sadece bir yazar veya yüzyılın tanığı değil, modernite krizinin okunabileceği paradigmatik bir figürdür. Belirleyici nokta budur: Onların “diyaloğu” biyografik olmaktan ziyade kavramsal bir düzeyde gerçekleşir. Nolte, Jünger’i 20. yüzyılı kat eden antropolojik ve siyasi dönüşümün en radikal ifadelerinden biri olarak yorumlar ve onu, daha sonra “dünya iç savaşı” boyutuna genişletilecek olan “Avrupa iç savaşı” çerçevesine yerleştirir.

Bu anlamda Jünger’in Nolte üzerindeki etkisinin her şeyden önce dolaylı ama derin olduğu söylenebilir. Jünger, Nolte’ye ayrıcalıklı bir malzeme sunar: Eserleri, savaş deneyiminin merkeziliğinden tekniğe dair düşüncelere, nasyonal sosyalizmle olan ilişkinin belirsizliklerine kadar 20. yüzyılın gerilimlerinin neredeyse örnek teşkil edecek bir biçimde ortaya çıktığı bir tür deneyim laboratuvarını temsil eder.

Öte yandan etki, daha sınırlı da olsa, ters yönde de işler. Nolte, Jünger’i salt edebi okumalardan kurtarıp daha geniş bir tarihsel-felsefi perspektife yerleştirerek onun 20. yüzyıl tarihi içindeki konumunun yeniden tanımlanmasına katkıda bulunur. Böylece Jünger, Nolte aracılığıyla sadece tartışmalı bir yazar değil, teorik olarak belirleyici bir figür haline gelir.

Ancak en ilginç nokta, Nolte’nin Jünger’i kullanma biçimidir. Onu sadece yorumlamakla kalmaz: “teste tabi tutar”. Jünger’in entelektüel biyografisi, Nolte için kendi yorumlayıcı kategorilerinin bir deneme tahtası olur. Örneğin “dünya iç savaşı” kavramı basitçe Jünger’e uygulanmaz, aksine tam da bu analiz aracılığıyla netleşir ve güçlenir.

Aynı zamanda bu ilişki, Nolte’nin yaklaşımının sınırlarını da gün ışığına çıkarır. Jünger’i tek bir yorumlayıcı şemaya indirgeme eğilimi, zaman zaman onun karmaşıklığını ve süreksizliklerini hafifletme, kararsızlıklarını ve yolculuğundaki dönüşümleri düzleme riskini taşır. Jünger derin kopuşlarla dolu bir figürken, Nolte bunları daha geniş bir tutarlılığa bağlama eğilimindedir. Bir kez daha, yöntemin sistematik gücü onun kritik noktasıyla çakışır.

Sonuç olarak, Jünger ve Nolte arasındaki diyalog, doğrudan bir etkilenmeyle birbirine bağlı iki yazar arasındaki diyalogdan ziyade, 20. yüzyılı sorgulamanın iki farklı biçimi arasındaki diyalogdur. Jünger onu yaşanmış ve yazılmış bir deneyim olarak kateder; Nolte ise onu teorik bir sorun olarak yeniden inşa eder. Bu hesaplaşmanın Montanelli’nin La Voce‘si için tasarlanan —yani İtalyan kamusal alanı için— bir metinde vücut bulması, bu diyaloğun tarih, felsefe ve siyasi kültürün iç içe geçmeye devam ettiği tamamen Avrupalı bir boyuta ait olduğunu özellikle kanıtlamaktadır.

Hem yakın geçmişte hem de günümüzde, İtalya’da Muhafazakâr Devrim ve onun başlıca temsilcileri üzerine çok geniş bir literatür olduğu görülüyor. Sizce İtalya’nın bu konulara duyduğu bu derin ilginin altında yatan tarihsel ve entelektüel zemin nedir?

Bu karmaşık bir meseledir ve kendi yorumumu sunarak yanıtlamaya çalışacağım. İtalya’daki “Muhafazakâr Devrim” literatürünün genişliği, kanaatimce iki özgünlüğün bir arada tutulmasıyla açıklanabilir: İtalyan siyasi tarihinin özgünlüğü ve entelektüel geleneğinin özgünlüğü.

Tarihsel düzeyde İtalya, yerli ve erken bir faşist deneyim yaşamış az sayıdaki Avrupa ülkesinden biridir. Bu durum, daha savaş sonrasında, sadece siyasi bir fenomen olarak faşizmi değil, onun kültürel ve Avrupalı köklerini de sorgulama ihtiyacını doğurmuştur. Bu çerçevede Alman “Muhafazakâr Devrimi” ayrıcalıklı bir zemin olarak ortaya çıkmıştır: Faşizmle örtüştüğü için değil, faşizmin liberal modernitenin daha geniş bir krizi içine yerleştirilmesine izin verdiği için. Dolayısıyla İtalya’daki ilgi bir yorumlama ihtiyacından doğar: Faşizmin salt ulusal bir okumasından kurtulmak ve onu Avrupa ufku içinde anlamak.

Ancak bu yeterli değil. 20. yüzyıl İtalyan kültürünün yapısıyla ilgili daha derin bir neden var. Diğer bağlamlardan farklı olarak İtalya’da tarih, felsefe ve siyaset teorisi arasındaki güçlü geçirgenlik daha uzun süre korunmuştur. Delio Cantimori gibi figürlerin, bu akımlar henüz şekillenirken veya yeniden işlenirken onlarla doğrudan hesaplaşan erken dönem ilgisi tam da bu gelenek içinde yer alır. Cantimori’nin 1920’li ve 30’lu yıllardaki tüm yayınları buna örnektir. “Muhafazakâr Devrim” sadece tarihsel bir nesne olarak değil, belirleyici soruların yoğunlaştığı teorik bir yer olarak okunmuştur: Kriz ve karar, teknik ve siyaset, nihilizm ve düzen arasındaki ilişki.

Bu durum Almanya ile olan temel farkı da açıklar. Alman bağlamında bu temalar uzun süre nasyonal sosyalizmin yükü altında kalmış ve bu nedenle güçlü bir siyasi ve hafıza gerilimine maruz kalmıştır. İtalya’da ise faşizmle yapılan ve hiç de tarafsız olmayan hesaplaşmaya rağmen, bu konular daha büyük bir teorik özgürlükle ele alınabilmiştir. Bu, daha geniş ama aynı zamanda daha belirsiz bir kabulü teşvik etmiştir: Kavramsal yansımalara daha açık, bazen titiz tarihsel bağlamlandırmaya daha az bağlı.

Jünger veya Schmitt gibi yazarların başarısı da bu alana dahil olur. Onlar sadece tarihsel olarak neyi temsil ettikleri için değil, bir bütün olarak 20. yüzyılı düşünmek için kategoriler sundukları için okunurlar. Diğer bir deyişle, İtalya’daki kabulleri daha az “arşivsel” ve daha fazla teoriktir.

Ve belirleyici nokta buradadır. İtalya’nın “Muhafazakâr Devrim”e olan ilgisi, bazen yüzeysel olarak söylendiği gibi ideolojik bir büyülenmeden değil, kesin bir bilişsel ihtiyaçtan kaynaklanır: Avrupa modernitesinin krizini ne ulusal olaylar dizisine ne de basit bir yorum şemasına indirgemeden anlamak. Bu, iyi ya da kötü, tarih ve teoriyi bir arada tutmaktan asla vazgeçmemiş bir çalışma geleneğidir.

Bu nedenle, yayıncılıkla ilgili bir fenomen olmanın ötesinde, bu kültürel bir göstergedir. İtalya’da 20. yüzyıla dair sorunun hiçbir zaman tam olarak kapatılmadığına işaret eder. Ve eğer bu literatür büyümeye devam ediyorsa, bunun sebebi siyaseti, tarihi ve modernite krizini birlikte nasıl düşüneceğimize dair o sorunun hala büyük ölçüde nihai bir cevaptan yoksun olmasıdır.